প্রাচীন মায়ান সভ্যতা যেটি অদৃশ্য হয়ে গেছে তা বংশধরদের জন্য প্রচুর সংখ্যক রহস্য এবং গোপনীয়তা রেখে গেছে। এই উপজাতি, যাদের জ্যোতির্বিদ্যা, গণিত এবং সৃষ্টিতত্ত্বে ব্যাপক জ্ঞান ছিল, তারা সমগ্র দক্ষিণ আমেরিকা মহাদেশে সবচেয়ে উন্নত ছিল। কিন্তু একই সময়ে, তারা সক্রিয়ভাবে মানব বলিদানের অনুশীলন করেছিল এবং মায়ান দেবতারা এখনও বিজ্ঞানীদের কাছে মহাবিশ্ব সম্পর্কে বিশ্বাস এবং ধারণাগুলির একটি অত্যন্ত জটিল ব্যবস্থা বলে মনে হয়। দুর্ভাগ্যবশত, সেই সময়ের অনেক লিখিত উত্স নির্মমভাবে বিজয়ীদের দ্বারা ধ্বংস করা হয়েছিল। অতএব, মায়ান দেবতাদের নাম একটি অসম্পূর্ণ আকারে গবেষকদের কাছে পৌঁছেছে, দীর্ঘ কয়েক দশক ধরে তাদের মধ্যে অনেকগুলি ক্যাথলিক পুরোহিতদের দ্বারা বড় পরিবর্তন হয়েছে। এবং অন্যরা বিস্মৃতিতে ডুবে গেছে, বিজ্ঞানীদের কাছে তাদের গোপন কথা প্রকাশ করেনি। তা সত্ত্বেও, অ্যাজটেক এবং মায়ানদের দেবতা, সেইসাথে তাদের প্রশংসার ধর্মগুলি, সাবধানতার সাথে অধ্যয়ন করা অব্যাহত রাখে এবং তাদের বহুমুখিতা দিয়ে গবেষকদের অবাক করে দেয়৷
দক্ষিণ আমেরিকান ভারতীয়দের দ্বারা দেখা বিশ্ব
এই জনগণের প্যান্থিয়ন বিবেচনা করার আগে, তাদের চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে তাদের ধারণাগুলি কীভাবে বিকশিত হয়েছিল তা বোঝা দরকার। সর্বোপরি, অ্যাজটেক এবং মায়ানদের দেবতারা ছিল সৃষ্টিতত্ত্বের প্রত্যক্ষ পরিণতিভারতীয়।
মায়ার জীবন অধ্যয়ন করা বিজ্ঞানীদের জন্য একটি বড় অসুবিধা হল বিপুল সংখ্যক দেবতা এবং তাদের নিজস্ব ধরণের এবং সাধারণ মানুষের সাথে তাদের সম্পর্ক। মায়া কেবল প্রাকৃতিক ঘটনাই নয়, স্বর্গীয় দেহ, বিভিন্ন শস্য ও পশুপাখিও ঐশ্বরিক শক্তি দিয়ে সমৃদ্ধ।
দক্ষিণ আমেরিকান ভারতীয়রা বিশ্বকে একটি চতুর্ভুজাকার সমতল হিসাবে কল্পনা করেছিল, যার কিনারা বরাবর গাছ দাঁড়িয়ে ছিল, যা মূল বিন্দুর প্রতীক। তাদের প্রত্যেকের নিজস্ব রঙ ছিল এবং কেন্দ্রে ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সবুজ গাছ। এটি সমস্ত বিশ্বের অনুপ্রবেশ করেছে এবং তাদের একে অপরের সাথে সংযুক্ত করেছে। মায়া দাবি করেছিল যে স্বর্গ তেরোটি ভিন্ন জগত নিয়ে গঠিত, যার প্রত্যেকটির নিজস্ব দেবতাদের দ্বারা বসবাস করা হয়েছিল এবং একটি সর্বোচ্চ দেবতা ছিল। প্রাচীন সভ্যতার প্রতিনিধিদের মতে, ভূগর্ভস্থ গোলকগুলিরও বেশ কয়েকটি স্তর ছিল। নয়টি বিশ্ব মৃত্যুর দেবতাদের দ্বারা বাস করেছিল, যারা মৃতদের আত্মার জন্য সবচেয়ে ভয়ানক পরীক্ষার ব্যবস্থা করেছিল। সমস্ত আত্মা তাদের অতিক্রম করতে পারে না, সবচেয়ে দুঃখজনক ক্ষেত্রে তারা চিরকাল অন্ধকার এবং দুঃখের রাজ্যে থেকে যায়।
এটা মজার যে পৃথিবীর উৎপত্তি, সেইসাথে এর যন্ত্র, মায়ার বিভিন্ন ব্যাখ্যা ছিল। উদাহরণস্বরূপ, কিছু লোক বিশ্বাস করত যে পৃথিবীর কোণে গাছ নেই, কিন্তু বাকাবস - চারটি দেবতা স্বর্গীয় বিশ্বকে তাদের কাঁধে ধরে রেখেছে। তাদেরও বিভিন্ন রং ছিল। উদাহরণস্বরূপ, পূর্বে বাকাবা ছিল লাল রঙের, এবং দক্ষিণে - হলুদ। পৃথিবীর কেন্দ্র সবসময় সবুজ।
মৃত্যুর প্রতি মায়ার খুব অদ্ভুত মনোভাব ছিল। এটি জীবনের একটি প্রাকৃতিক সম্প্রসারণ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল এবং সর্বোপরি বিশদভাবে বিবেচনা করা হয়েছিলতাদের hypostases. আশ্চর্যজনকভাবে, একজন ব্যক্তি পার্থিব পথ শেষ করার পরে কোথায় শেষ হয় তা সরাসরি নির্ভর করে কীভাবে তিনি মারা গেলেন। উদাহরণস্বরূপ, যে মহিলারা প্রসবের সময় মারা গিয়েছিল এবং যোদ্ধারা সর্বদা এক ধরণের স্বর্গে শেষ হয়েছিল। কিন্তু বার্ধক্য থেকে স্বাভাবিক মৃত্যু আত্মাকে অন্ধকারের রাজ্যে বিচরণ করে। সেখানে, মহান পরীক্ষাগুলি তার জন্য অপেক্ষা করেছিল, যার পরে তিনি চিরকাল মৃত্যুর অন্ধকার দেবতার মধ্যে থাকতে পারেন। আত্মহত্যাকে দক্ষিণ আমেরিকান ভারতীয়রা দুর্বলতা এবং নিষিদ্ধ কিছু হিসেবে বিবেচনা করেনি। বরং, বিপরীতভাবে - যিনি নিজেকে নিজের হাতে রেখেছিলেন, তিনি সূর্যের দেবতাদের কাছে পড়েছিলেন এবং চিরকালের জন্য তাঁর নতুন পরবর্তী জীবনে আনন্দিত হন৷
দেবতাদের মায়ান প্যান্থিয়নের বৈশিষ্ট্য
মায়ান দেবতারা তাদের বহুত্ব দিয়ে বিজ্ঞানীদের বিস্মিত করে। কিছু রিপোর্ট অনুযায়ী, তাদের মধ্যে দুই শতাধিক আছে। তদুপরি, তাদের প্রত্যেকের বেশ কয়েকটি অবতার রয়েছে এবং কমপক্ষে চারটি ভিন্ন আঙ্গিকে উপস্থিত হতে পারে। তাদের অনেকেরই একজন স্ত্রী আছে যারা অবতারদের একজন। এই দ্বৈতবাদ হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্মের দেবতাদের মধ্যে খুঁজে পাওয়া যায়। কোন ধর্মগুলি প্রাথমিক এবং অন্যটিকে প্রভাবিত করেছিল তা জানা যায়নি, তবে বিজ্ঞানীরা জানেন যে তাদের কিছু মায়া দেবতা আরও প্রাচীন সংস্কৃতি থেকে নেওয়া হয়েছিল, যার সম্পর্কে আজ প্রায় কিছুই জানা যায় না৷
আশ্চর্য লাগে যখন আপনি প্রথম দেবতাদের সাথে দেখা করেন এবং তাদের অধিকাংশই নশ্বর। আজ অবধি বেঁচে থাকা দেবতাদের গল্প এবং চিত্রগুলির দ্বারা এর প্রমাণ পাওয়া যায়। পরিপক্কতার বিভিন্ন সময়কালে তাদের চিত্রিত করা বেশ সাধারণ ছিল এবং বার্ধক্য ক্ষয় এবং দুর্বলতা নয়, প্রজ্ঞার প্রতীক। বলি দিয়ে দেবতাদের খাওয়ানো দরকার ছিল, কারণ রক্তভুক্তভোগীরা তাদের দীর্ঘায়ু ও শক্তি দিয়েছে।
স্বর্গীয় দেহের দেবতারা অন্যদের তুলনায় বেশিবার মারা গিয়েছিলেন এবং আকাশে পুনরাবির্ভূত হওয়ার আগে, তাদের নতুন অবতারে মৃতদের রাজ্যে ঘুরে বেড়াতে হয়েছিল। তারপর তারা তাদের আসল চেহারায় ফিরে আসবে এবং তাদের নির্ধারিত জায়গায় ফিরে যাবে।
মায়ান জনগণের দেবতা, মন্দির এবং পিরামিডের বেস-রিলিফগুলিতে চিত্রিত, প্রথম নজরে তাদের চেহারা এবং উপলব্ধির জটিলতা নিয়ে বিজ্ঞানীদের ভীত। আসল বিষয়টি হ'ল দক্ষিণ আমেরিকান ভারতীয়দের সংস্কৃতিতে প্রতীকবাদ গৃহীত হয়েছিল এবং প্রতিটি ছবিতে একটি বিশেষ অর্থ বিনিয়োগ করা হয়েছিল। প্রায়শই দেবতাদের দেখতে পশুর নখর, চোখের পরিবর্তে সাপের কুণ্ডলী এবং আয়তাকার খুলিযুক্ত প্রাণীর মতো দেখাত। কিন্তু তাদের চেহারা মায়ানদের ভয় দেখায়নি, তারা এতে একটি বিশেষ অর্থ দেখেছিল এবং দেবতার হাতে বা তার পোশাকের প্রতিটি বস্তু মানুষের উপর তার ক্ষমতা সুসংহত করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল।
মায়ান ক্যালেন্ডার
প্রায় প্রতিটি আধুনিক মানুষ মায়ান ক্যালেন্ডার জানে, যা ২০১২ সালে পৃথিবীর শেষের পূর্বাভাস দেয়। এটি অনেক বৈজ্ঞানিক বিতর্ক এবং অনুমান সৃষ্টি করেছিল, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এটি ছিল কালানুক্রমের আরেকটি সংস্করণ, যা মায়ানরা, যেমন কিংবদন্তিতে বলা হয়েছে, দেবতাদের কাছ থেকে শিখেছিল। মায়া দেবতারা তাদের প্রায় পাঁচ হাজার দুইশ বছরের সমান সময়ের ব্যবধান হিসাবে যুগ গণনা করতে শিখিয়েছিলেন। তদুপরি, রহস্যময় সভ্যতার প্রতিনিধিরা নিশ্চিত ছিলেন যে পৃথিবী আগে থেকেই বেঁচে ছিল এবং মারা গিয়েছিল। মায়ান দেবতারা পুরোহিতদের বলেছিলেন যে বিশ্ব এখন তার চতুর্থ অবতার অনুভব করছে। পূর্বে, এটি ইতিমধ্যে তৈরি এবং মারা গেছে। প্রথমবারের মতো মানব সভ্যতার মৃত্যু হয়েছিল সূর্য থেকে,দ্বিতীয় এবং তৃতীয় বার - বাতাস এবং জল থেকে। চতুর্থবারের মতো, মৃত্যু দেবতা জাগুয়ারের কাছ থেকে বিশ্বকে হুমকি দেয়, যিনি মৃতদের রাজ্য থেকে বেরিয়ে এসে গ্রহের সমস্ত জীবনকে ধ্বংস করবেন। কিন্তু ধ্বংসের জায়গায়, একটি নতুন বিশ্বের পুনর্জন্ম হবে, মন্দ এবং বাণিজ্য সবকিছু প্রত্যাখ্যান করবে। মায়ারা জিনিসের এই ক্রমকে স্বাভাবিক বলে মনে করেছিল এবং কীভাবে মানবজাতির মৃত্যু রোধ করা যায় তা নিয়েও ভাবেনি।
দেবতার সম্মানে বলিদান
প্রাচীন মায়ার দেবতাদের ক্রমাগত বলিদানের প্রয়োজন ছিল এবং প্রায়শই তারা মানুষ ছিল। ঐতিহাসিকরা বিশ্বাস করেন যে দেবতার প্রায় প্রতিটি সেবার সাথে রক্তের সাগর ছিল। এর পরিমাণের উপর নির্ভর করে, দেবতারা মানুষকে আশীর্বাদ বা শাস্তি দেন। অধিকন্তু, বলিদানের আচারগুলি পুরোহিতদের দ্বারা স্বয়ংক্রিয়তার পর্যায়ে অনুশীলন করা হয়েছিল, কখনও কখনও তারা অত্যন্ত নিষ্ঠুর ছিল এবং একজন ইউরোপীয়কে আঘাত করতে পারে৷
প্রতি বছর সবচেয়ে সুন্দরী যুবতী মেয়েদের উর্বরতার দেবতার বধূ নিযুক্ত করা হয়েছিল - ইয়াম কাশা। একটি নির্দিষ্ট আচারের পরে, তাদের সোনা এবং জেড সহ একটি গভীর পাথরের কূপে জীবন্ত নিক্ষেপ করা হয়েছিল, যেখানে তারা দীর্ঘ এবং বেদনাদায়কভাবে মারা গিয়েছিল।
অন্য একটি আচার অনুসারে, একজন ব্যক্তিকে একটি দেবতার ভাস্কর্যের সাথে বেঁধে রাখা হয়েছিল এবং পুরোহিত একটি বিশেষ ছুরি দিয়ে তার পেট কেটেছিলেন। পুরো মূর্তিটি রক্তে ঢেকে গিয়েছিল এবং তারপরে শিকারের শরীরটি একটি উজ্জ্বল নীল রঙে আঁকা হয়েছিল। হৃৎপিণ্ডের এলাকায় সাদা প্রয়োগ করা হয়েছিল, যেখানে উপজাতির সদস্যরা ধনুক থেকে গুলি করেছিল। স্থির জীবিত ব্যক্তির হৃদয় ছিঁড়ে ফেলার রীতি কম রক্তাক্ত নয়। পিরামিডের শীর্ষে, পুরোহিত শিকারটিকে বেদীর সাথে বেঁধে তাকে ট্রান্স স্টেটে রেখেছিলেন। এক নিপুণ নড়াচড়ার সাথে, পুরোহিত বুকটি ছিঁড়ে ফেললেন এবংস্থির স্পন্দিত হৃৎপিণ্ডকে হাত দিয়ে ছিঁড়ে ফেলল তার শরীর থেকে। অতঃপর উচ্ছ্বাসে গর্জনকারী জনতার কাছে লাশটি ফেলে দেওয়া হয়।
দেবতাদের সম্মান করার আরেকটি উপায় ছিল আচার বল খেলা। খেলার শেষে, মায়ান দেবতারা নিশ্চিত ছিল যে তাদের দীর্ঘ প্রতীক্ষিত বলি প্রাপ্ত হবে। সাধারণত যে সাইটগুলিতে দুটি দল লড়াই করেছিল সেগুলি চতুর্ভুজের মধ্যে অবস্থিত ছিল চারদিকে বন্ধ। দেয়ালগুলো ছিল মন্দিরের পিরামিডের পাশে। হেরে যাওয়া দলের সকল সদস্যদের মাথা কেটে ফেলা হয়েছিল এবং খুলির একটি বিশেষ স্থানে বর্শা দিয়ে বিদ্ধ করা হয়েছিল।
প্রধান আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে তাদের দেবতাদের খাওয়ানোর জন্য, মায়ান পুরোহিতরা ক্রমাগত নিজেদের রক্তপাত করতেন, বেদীতে সেচ দিয়েছিলেন। দিনে বেশ কয়েকবার তারা তাদের কান, জিহ্বা এবং শরীরের অন্যান্য অংশে ছিদ্র করে। দেবতাদের প্রতি এই ধরনের শ্রদ্ধা পরবর্তীদের উপজাতির কাছে জয়ী হওয়ার এবং তাদের মঙ্গল দেওয়ার কথা ছিল।
মায়ার প্রধান দেবতা, সমস্ত জীবনের স্রষ্টা
মায়ান প্যান্থিয়নে দেবতা ইতজামনা ছিলেন সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দেবতা। তাকে সাধারণত একটি বড় নাক এবং মুখে একটি দাঁত সহ একজন বৃদ্ধ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। তিনি একটি টিকটিকি বা একটি ইগুয়ানার সাথে যুক্ত ছিলেন এবং প্রায়শই এই প্রাণীদের দ্বারা বেষ্টিত চিত্রিত হত৷
ইতজামনার ধর্ম সবচেয়ে প্রাচীন, সম্ভবত, এটি তখন আবির্ভূত হয়েছিল যখন মায়ানরা এখনও টোটেম প্রাণীদের সম্মান করত। দক্ষিণ আমেরিকান ভারতীয়দের সংস্কৃতিতে টিকটিকিকে পবিত্র প্রাণী হিসাবে বিবেচনা করা হত, যা দেবতাদের আবির্ভাবের আগেও তাদের লেজ দিয়ে আকাশ ধরেছিল। মায়া দাবি করেছিল যে ইতজামনা পৃথিবী, মানুষ, দেবতা এবং সমস্ত বিশ্ব সৃষ্টি করেছে। তিনি মানুষকে গণনা করতে, জমি চাষ করতে শিখিয়েছিলেন এবং রাতের আকাশে গুরুত্বপূর্ণ তারা দেখিয়েছিলেন। মানুষ যা করতে পারে, প্রায় সবই নিয়ে এসেছেতারা মায়ান ভারতীয়দের প্রধান দেবতা। তিনি একই সাথে বৃষ্টি, ফসল এবং পৃথিবীর দেবতা ছিলেন।
ইতজামনার সঙ্গী
মায়ার দ্বারা কম শ্রদ্ধেয় ছিলেন না ইতজামনার স্ত্রী - দেবী ইশ-চেল। তিনি একই সময়ে চাঁদের দেবী, রংধনু এবং মায়ান প্যান্থিয়নের অন্যান্য সমস্ত দেবতার মা ছিলেন। এটা বিশ্বাস করা হয় যে সমস্ত দেবতা এই দম্পতি থেকে এসেছেন, তাই ইশ-চেল একই সাথে নারী, মেয়ে, শিশু এবং গর্ভবতী মায়েদের পৃষ্ঠপোষকতা করে। তিনি সন্তান জন্মদানে সহায়তা করতে পারেন, তবে কখনও কখনও তিনি নবজাতক শিশুদের বলি হিসাবে গ্রহণ করেন। মায়াদের এমন একটি প্রথা ছিল, যা অনুসারে প্রথমবারের মতো গর্ভবতী মেয়েরা কসমেল দ্বীপে একা গিয়েছিল। সেখানে তাদের বিভিন্ন বলি দিয়ে দেবীকে সন্তুষ্ট করতে হয়েছিল যাতে জন্ম সুষ্ঠুভাবে হয় এবং শিশুটি সুস্থ এবং শক্তিশালী জন্মগ্রহণ করে।
এমন কিংবদন্তি রয়েছে যে প্রায়শই দ্বীপে অল্পবয়সী কুমারী এবং বাচ্চাদের বলি দেওয়া হত। আশ্চর্যজনকভাবে, এমনকি মহিলাদের পৃষ্ঠপোষকতা, যাদের কাঁপুনি এবং কোমল হওয়ার কথা ছিল, তারা মানব ত্যাগ স্বীকার করেছে এবং অন্যান্য মায়ান দেবতার মতো তাজা রক্ত খেয়েছে।
কুকুলকান, মায়ান দেবতা
সবচেয়ে বিখ্যাত এবং শ্রদ্ধেয় মায়ান দেবতাদের মধ্যে একজন ছিলেন কুকুলকান। সমগ্র ইউকাটান জুড়ে তার সাধনা বিস্তৃত ছিল। দেবতার নামটি "পালক সর্প" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে এবং তিনি প্রায়শই বিভিন্ন অবতারে তার লোকেদের সামনে উপস্থিত হন। প্রায়শই, তাকে একটি ডানাওয়ালা সাপের মতো এবং মানুষের মাথার মতো প্রাণী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। অন্যান্য বাস-রিলিফগুলিতে, তিনি একটি পাখির মাথা এবং একটি সাপের শরীর সহ দেবতার মতো দেখতেন। কুকুলকান শাসন করেন চারজনউপাদান এবং প্রায়ই প্রতীকী আগুন।
আসলে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মায়ান দেবতা কোন উপাদানের সাথে যুক্ত ছিলেন না, কিন্তু তিনি দক্ষতার সাথে তাদের নিয়ন্ত্রণ করতেন, বিশেষ উপহার হিসেবে ব্যবহার করতেন। ধর্মের পুরোহিতদের কুকুলকানের ইচ্ছার প্রধান উদ্যোক্তা হিসাবে বিবেচনা করা হত, তারা ঈশ্বরের সাথে সরাসরি যোগাযোগ করতে পারত এবং তার ইচ্ছা জানত। তদুপরি, তিনি রাজবংশকে রক্ষা করেছিলেন এবং সর্বদা তাদের শক্তিশালী করার পক্ষে ছিলেন।
কুকুলকানের সম্মানে ইউকাটানের সবচেয়ে জাঁকজমকপূর্ণ পিরামিডটি নির্মিত হয়েছিল। এটি এত আশ্চর্যজনকভাবে কার্যকর করা হয় যে গ্রীষ্মের অয়নায়নের দিনে কাঠামোর ছায়া একটি ডানাযুক্ত সর্পের রূপ নেয়। এটি তার লোকেদের কাছে ঈশ্বরের আগমনের প্রতীক। অনেকে মনে করেন যে পিরামিডের খুব বিশেষ ধ্বনিবিদ্যা রয়েছে - এমনকি সম্পূর্ণ নীরবতার মধ্যেও মনে হয় পাখিরা কাছাকাছি কোথাও চিৎকার করছে।
মায়ান দেবতাদের প্যান্থিয়নের মধ্যে সবচেয়ে ভয়ঙ্কর
মৃত্যুর মায়ান দেবতা, আহ-পুচ, ছিলেন পাতালের সর্বনিম্ন স্তরের অধিপতি। তিনি হারিয়ে যাওয়া আত্মার জন্য ভয়ানক রক্তাক্ত পরীক্ষার উদ্ভাবন করেছিলেন এবং প্রায়শই ভারতীয়দের আত্মা এবং মৃতদের রাজ্যের দেবতাদের মধ্যে একটি ম্যাচের অনুষ্ঠান দেখতে পছন্দ করতেন। প্রায়শই, তাকে একটি কঙ্কাল বা মৃতদেহের কালো দাগে আবৃত একটি প্রাণী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল।
মৃতের রাজ্য থেকে বেরিয়ে আসার জন্য, দেবতাকে ছাড়িয়ে যাওয়া দরকার ছিল, কিন্তু মায়া দাবি করেছিল যে বিশ্বের সমগ্র অস্তিত্বে শুধুমাত্র কয়েকটি সাহসী ব্যক্তি সফল হয়েছে৷
আকাশের আলোক দেবতা
মায়ারা চমৎকার জ্যোতির্বিজ্ঞানী ছিলেন, তারা সূর্য ও চাঁদের প্রতি অনেক মনোযোগ দিতেন। দিনের আলো থেকে এটি কতটা ফলপ্রসূ হবে তা নির্ভর করেবছর কিন্তু চাঁদ এবং তারার পর্যবেক্ষণ ভারতীয়দের একটি ক্যালেন্ডার রাখতে এবং আচার, বলিদান এবং বপনের দিনগুলি চিহ্নিত করার অনুমতি দেয়। অতএব, এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে এই স্বর্গীয় দেহের দেবতারা সবচেয়ে শ্রদ্ধেয় ছিলেন।
মায়া সূর্য দেবতার নাম ছিল কিনিচ আহাউ। তিনি যোদ্ধাদের পৃষ্ঠপোষক সাধকও ছিলেন যারা মারা গিয়ে তাদের রক্ত দিয়ে দেবতাকে খাওয়ান। মায়া বিশ্বাস করত যে কিনিচ আহউকে রাতে শক্তি অর্জন করা উচিত, তাই তাকে প্রতিদিন রক্ত দিয়ে খাওয়ানো প্রয়োজন। তা না হলে সে অন্ধকার থেকে উঠে নতুন দিনের আলো দিতে পারবে না।
প্রায়শই ঈশ্বর লাল চামড়ার একটি অল্প বয়স্ক ছেলের রূপে আবির্ভূত হন। তাকে তার হাতে একটি সোলার ডিস্ক নিয়ে বসে চিত্রিত করা হয়েছিল। মায়ান ক্যালেন্ডার অনুসারে, এটি তার যুগ ছিল যা 2012 এর পরে শুরু হয়েছিল। সর্বোপরি, পঞ্চম যুগ সম্পূর্ণরূপে কিনিচ আহাউ-এর অন্তর্গত।
বৃষ্টি ঈশ্বর চক
যেহেতু মায়ারা প্রধানত কৃষিকাজে নিয়োজিত ছিল, এতে আশ্চর্যের কিছু নেই যে সূর্য ও বৃষ্টির দেবতারা দেবতাদের সর্বশ্রেষ্ঠ দেবতাদের অন্তর্গত। ভগবান চককে ভয় ও শ্রদ্ধেয় ছিল। সর্বোপরি, তিনি ফসলের ভাল এবং সময়মত জল দিতে পারেন, বা তিনি খরা দিয়ে শাস্তি দিতে পারেন। এত বছরে তিনি শত শত মানুষের প্রাণের কুরবানী পেয়েছিলেন। ছিটকে পড়া রক্তের সমুদ্র থেকে বেদীগুলো শুকিয়ে যাওয়ার সময় ছিল না।
প্রায়শই, চককে তার হাঁটুর উপর একটি বড় বলির বাটি সহ অলস হেলান দেওয়া ভঙ্গিতে চিত্রিত করা হয়েছিল। কখনও কখনও তিনি একটি কুড়াল সহ একটি শক্তিশালী প্রাণীর মত দেখতে, যা বৃষ্টি এবং বজ্রপাত হতে পারে, একটি ভাল ফসলের সঙ্গী হিসাবে বিবেচিত হয়৷
উর্বরতার ঈশ্বর
Yum-Kash ছিল উর্বরতা এবং ভুট্টার দেবতা। যেহেতু এই সংস্কৃতিই ছিল প্রধানভারতীয়দের জীবনে, পুরো শহরের ভাগ্য তার উত্পাদনশীলতার উপর নির্ভর করে। ঈশ্বরকে সর্বদা একটি দীর্ঘায়িত মাথার যুবক হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, যা একটি কানে পরিণত হয়েছিল। কখনও কখনও তার হেডড্রেস ভুট্টা অনুরূপ. কিংবদন্তি অনুসারে, মায়ান দেবতারা ভুট্টা দিয়েছিলেন, তারা স্বর্গ থেকে বীজ এনেছিলেন এবং কীভাবে ভুট্টা ক্ষেত চাষ করতে হয় তা শিখিয়েছিলেন। আশ্চর্যজনকভাবে, এখনও পর্যন্ত, বিজ্ঞানীরা ভুট্টার একটি বন্য পূর্বপুরুষ খুঁজে পাননি, যেখান থেকে এই জনপ্রিয় প্রজাতির আধুনিক চাষ করা উচিত ছিল৷
তা যেমনই হোক না কেন, কিন্তু মায়ানদের সংস্কৃতি এবং তাদের ধর্মীয় বিশ্বাস আধুনিক বিজ্ঞানীরা এখনও পুরোপুরি অধ্যয়ন করতে পারেননি। তারা বিশ্বাস করে যে দক্ষিণ আমেরিকান ভারতীয়দের জীবন সম্পর্কে অত্যন্ত কষ্টের সাথে অর্জিত জ্ঞানটি হিমশৈলের একটি টিপ মাত্র, কিন্তু এই সভ্যতার প্রকৃত অর্জন, যা এর জীবনধারা সম্পর্কে বোঝার দিকে নিয়ে যাবে, এটি অপরিবর্তনীয়ভাবে ধ্বংস হয়ে গেছে। বিজয়ী।
