ব্লাসফেমি, এটি অপবিত্রতাও, যা অতীতের এবং আমাদের প্রজন্মের চার্চ এবং পার্থিব জীবন উভয়ের বৈশিষ্ট্য। যদিও এই দুটি ক্ষেত্রে এর অর্থ কিছুটা আলাদা, তবে একটি জিনিস স্থির থাকে: এটি একটি নেতিবাচক ঘটনা, নৈতিকতার নিয়মের বিপরীত।
নিন্দা - এটা কি? শব্দের ব্যুৎপত্তি এবং ইতিহাস
শব্দের শাস্ত্রীয় অর্থে, ব্লাসফেমি একটি পবিত্র বস্তু বা ব্যক্তির অপবিত্রতা। এর অর্থ ক্ষতি, সম্মানের অবমাননা, মর্যাদা বা কোনও কিছুর স্মৃতি। এটি পবিত্র ব্যক্তি, স্থান এবং জিনিসের প্রতি অসম্মানের আকারে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে। সংঘটিত অপরাধ যখন মৌখিক হয়, তখন একে ব্লাসফেমি বলা হয়, এবং যখন এটি শারীরিক হয়, তখন এটিকে প্রায়ই অপবিত্রতা বলা হয়। একটি শিথিল অর্থে, ধর্মীয় অনুশাসনের বিরুদ্ধে যেকোন সীমালঙ্ঘন হবে ধর্মনিন্দা।
খুব "ব্লাসফেমি" শব্দটি এসেছে ল্যাটিন স্যাকার (পবিত্র) এবং লেজেরে (পড়তে) থেকে। "ব্লাসফেমি" শব্দটি প্রায়শই এর প্রতিশব্দ হিসাবে ব্যবহৃত হয়। এটি প্রাচীন রোমান সময় থেকে এর ইতিহাসের নেতৃত্ব দিয়ে আসছে, যখন বর্বররা পবিত্র মন্দির এবং কবর লুট করেছিল। সিসেরোর সময় পর্যন্ত, অপবিত্রতা আরও বেড়ে গিয়েছিলধর্মের বিরুদ্ধে মৌখিক অপরাধ এবং ধর্মীয় বস্তুর মর্যাদার অবমাননা সহ বিস্তৃত অর্থ৷
অধিকাংশ প্রাচীন ধর্মে ব্লাসফেমির মতো একটি ধারণা রয়েছে: সেখানে এটি প্রায়শই এক ধরণের নিষিদ্ধ হিসাবে বিবেচিত হয়। মূল ধারণাটি হল পবিত্র বস্তুগুলিকে অন্যদের মতো একইভাবে বোঝা উচিত নয়।
খ্রিস্টান ধর্মনিন্দা
রোমান রাষ্ট্রের সরকারী ধর্ম হিসাবে খ্রিস্টান ধর্মের আবির্ভাবের সাথে, সম্রাট থিওডোসিয়াস আরও বেশি বিস্তৃত অর্থে ধর্মবিদ্বেষ, বিভেদ এবং কর ফাঁকি সহ সম্রাটের বিরুদ্ধে অপরাধের আকারে ধর্মবিশ্বাস প্রবর্তন করেছিলেন। মধ্যযুগে, "স্যাক্রিলেজ" ধারণাটি আবার পবিত্র বস্তুর বিরুদ্ধে পরিচালিত শারীরিক ক্রিয়াকে বোঝায় এবং এটি এই বিষয়ে পরবর্তী সমস্ত ক্যাথলিক শিক্ষার ভিত্তি তৈরি করে৷
আজকের বেশিরভাগ দেশই ব্যক্তি বা সম্পত্তির ক্ষতির ঘটনা ব্যতীত মত প্রকাশের স্বাধীনতার সম্মানে ব্লাসফেমির বিরুদ্ধে আইন বাতিল করেছে। এই বিষয়ে সবচেয়ে উজ্জ্বল পর্বগুলির মধ্যে একটি হল নিম্নরূপ: মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, বার্স্টিন বনাম উইলসনের সিনেমাটিক মামলায় মার্কিন সুপ্রিম কোর্ট সেই সময়কার চাঞ্চল্যকর চলচ্চিত্র মিরাকল (1952) এর কারণে ধর্মবিশ্বাসের আইনকে বাতিল করে দেয়।
তাদের অপরাধীকরণ সত্ত্বেও, নিন্দামূলক কাজগুলি এখনও কখনও কখনও জনসাধারণের দ্বারা তীব্র অস্বীকৃতির সাথে দেখা হয়, এমনকি এমন লোকেরাও যারা বিক্ষুব্ধ ধর্মের অনুসারী নয়, বিশেষ করে যখন এই কাজগুলিকে প্রকাশ হিসাবে বিবেচনা করা হয়একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায় বা ধর্মের প্রতি ঘৃণা।
ব্যক্তিগত অবজ্ঞা
যখন ঈশ্বরের বান্দাদের অধিকার লঙ্ঘিত হয়, আমরা "ব্লাসফেমি" শব্দটি শুনতে অভ্যস্ত। গির্জার একজন মন্ত্রীর বিরুদ্ধে অবমাননা কি, যদি তার বিশ্বদর্শনই নয়, তার ব্যক্তিত্বেরও অপমান না হয়?
ব্যক্তিগত অবজ্ঞা মানে একজন পাদ্রীর প্রতি অসম্মানজনক মনোভাব, তাকে ক্ষতি বা অপবিত্রতা সৃষ্টি করে যা তার সম্মানকে অবমাননা করে। এই ধর্মনিন্দা তিনটি প্রধান উপায়ে সংঘটিত হতে পারে:
- একজন পাদ্রী বা ধর্মীয় ব্যক্তিত্বের বিরুদ্ধে হাত তোলা।
- বিদ্যমান ধর্মীয় অনাক্রম্যতার লঙ্ঘন। পুরোহিতরা দীর্ঘদিন ধরে সাধারণ ট্রাইব্যুনালের এখতিয়ার থেকে অব্যাহতি পাওয়ার অধিকারী। অর্থ, অতএব, যে কেউ, তা সত্ত্বেও, আইন দ্বারা প্রদত্ত অন্যথায় দেওয়ানী আদালতে আপীল করে, তাকে ব্লাসফেমির অপরাধে দোষী ঘোষণা করা হয় এবং বহিষ্কার করা হয়৷
-
মানত বা সতীত্ব বিরোধী যে কোন কাজ ইতিমধ্যেই পাপ।
প্রকৃতির বিরুদ্ধে নিন্দা
অধর্মীয় ব্লাসফেমি বা মানুষ কেন যুদ্ধ করতে চায়?
"যুদ্ধ হল সবচেয়ে বড় ব্লাসফেমিগুলির একটি" - এটি 19 শতকে বিখ্যাত রাশিয়ান কবি আলেকজান্ডার সের্গেভিচ পুশকিন বলেছিলেন। তিনি তখনও এটি বুঝতে পেরেছিলেন: নেপোলিয়নিক আক্রমণের পরে, দেশটি প্রচুর সৈন্য এবং বেসামরিক লোককে হারিয়েছিল, যদিও মহান দেশপ্রেমিক যুদ্ধের ঘটনাগুলির তুলনায় এটি কেবল একটি প্রাগৈতিহাসিক ছিল। সামরিক অভিযানগুলি কেবল লক্ষ লক্ষের ক্ষেত্রেই ভয়ানক নয়নিরীহ, তরুণ, জীবন ও শক্তিতে পূর্ণ মানুষের মৃত্যু। তারা মনস্তাত্ত্বিক পরিপ্রেক্ষিতে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটিও কেড়ে নেয়: সুখ, বিশ্বাস, ভালবাসা, আশা এবং শান্তি এবং আগামীকালের ভয়, ভীতি এবং ভয় জাগিয়ে তোলে।
আজও, উন্নত বহুত্ববাদী বিশ্বে, কয়েক ডজন দেশে সমস্ত মহাদেশে যুদ্ধ সংঘটিত হয়: মিশর, ইসরায়েল, ইউক্রেন, ইরান… এবং এটি রাষ্ট্রগুলির একটি অসম্পূর্ণ তালিকা যেখানে সশস্ত্র সংঘাত ঘটে। কী কারণে মানুষ নিজেদের মধ্যে মারামারি করে, শুধু প্রাকৃতিক সম্পদই নয়, কারো জীবনও ধ্বংস করে? প্রায়ই এটা রাজনীতি, ধর্ম, বা খনিজ আমানত হয়. শুধুমাত্র একটি জিনিস স্পষ্ট: মানুষ মারা যায় এবং শহরটি বিস্মৃতিতে চলে যায় এবং এই পৃথিবীতে যুদ্ধ চিরন্তন।
যুদ্ধ প্রকৃতির বিরুদ্ধে ধর্মনিন্দা, নাকি আমাদের চারপাশের বিশ্বকে ধ্বংসের হাত থেকে কিভাবে রক্ষা করা যায়?
সম্ভবত শত্রুতার সময় একজন ব্যক্তি সবচেয়ে কম চিন্তা করেন যে পরিবেশের উপর তার কী মারাত্মক নেতিবাচক প্রভাব রয়েছে। এগুলি হল কোটি কোটি গাছ কাটা, পদদলিত তৃণভূমি এবং রক্তাক্ত, দূষিত নদী, এগুলি হল টন টন আবর্জনা, অস্বাস্থ্যকর অবস্থা, প্রকৃতির প্রতি অসম্মান, বিপন্ন প্রজাতির উদ্ভিদ ও প্রাণীর প্রতি অবজ্ঞা। এটা সত্যিকারের ব্লাসফেমি। এক বা একাধিক কাটা গাছ বা জলাবদ্ধ পুকুরের তুলনায় কত জীবন নষ্ট হয় এবং ফিরে আসে না?
তবে, এটি অস্থায়ী, কারণ তারপর, বছর এমনকি কয়েক দশক পরে, উপলব্ধি আসে যে বন ধীরে ধীরে শেষ হয়ে গেছে, এবং নতুন যারা যুদ্ধ দেখেনি তারা তাজা বাতাসে শ্বাস নিতে, মাশরুম নিতে, সাঁতার কাটতে চায়।পরিষ্কার নদী। তবে যুদ্ধ একটি ভয়ানক শক্তি যা শিষ্টাচারের নিয়মকে সম্মান করে না এবং এমনকি কখনও কখনও প্রকৃতির সবচেয়ে আশ্চর্যজনক স্মৃতিস্তম্ভগুলি তার ভয়ানক হাতের নীচে মারা যায়। তাই, অনেক বিশ্ব সংস্থা (উদাহরণস্বরূপ, ইউনেস্কো এবং অন্যান্য অনেক) যুদ্ধক্ষেত্রে সাংস্কৃতিক ও প্রাকৃতিক স্মৃতিস্তম্ভ সংরক্ষণের জন্য বিশেষ কর্মসূচি স্থাপন করে।
যুদ্ধ মানুষের বিরুদ্ধে ধর্মনিন্দা
এমন একটি অনামন্ত্রিত ঘটনা কত মৃত্যু নিয়ে আসে তা নিয়ে কথা বলার দরকার নেই। এটি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের দ্বারা আমাদের স্পষ্টভাবে দেখানো হয়েছিল: বিশ্বের প্রায় সমস্ত দেশ থেকে লক্ষ লক্ষ মৃত, আহত এবং কয়েক লক্ষ নিখোঁজ। তাদের নিয়ে কবিতা, কবিতা, গল্প এমনকি বহু খণ্ড উপন্যাস লেখা হলেও প্রিয়জন ও প্রিয়জনকে ফেরাতে পারেনি এখনো। অনিন্দিতা সব প্রকাশে দেখা যায়। যুদ্ধের সময় মানুষের জীবন কি? একটি বিস্তীর্ণ মরুভূমিতে বালির দানা, অরক্ষিত এবং একা, দ্রুত হারিকেন এবং ঘন ঘন ঝড়ের সাপেক্ষে।
