মার্টিন হাইডেগারকে 20 শতকের সবচেয়ে মৌলিক এবং গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিকদের একজন হিসেবে গণ্য করা হয়, যদিও তাকে সবচেয়ে বিতর্কিতদের একজন হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তার চিন্তাভাবনা ঘটনাবিদ্যা (মেরলেউ-পন্টি), অস্তিত্ববাদ (সার্ত্রে, ওর্তেগা এবং গ্যাসেট), হারমেনিউটিকস (গ্যাডামার, রিকোউর), রাজনৈতিক তত্ত্ব (আরেন্ড্ট, মার্কুস, হ্যাবারমাস), মনোবিজ্ঞান (বস, বিন্সওয়াঙ্গার) এর মতো বিভিন্ন ক্ষেত্রের বিকাশে অবদান রেখেছিল। রোলো মে) এবং ধর্মতত্ত্ব (বুল্টম্যান, রাহনার, টিলিচ)। তিনি ঘটনার ভিত্তি প্রকাশ করেছেন যেগুলি বিজ্ঞানের জন্য উপযুক্ত নয় এবং মেটাফিজিক্স কী তা বর্ণনা করেছেন। হাইডেগারের মতে, স্থান ও সময়ে এটি ভিন্ন রূপ ধারণ করে।
বিশ্ব দার্শনিকের গুরুত্বপূর্ণ উপাদান
হেইডেগারের অধিবিদ্যা কী এবং প্রত্যক্ষবাদ এবং প্রযুক্তিগত বিশ্ব আধিপত্যের বিরুদ্ধে তার বিরোধিতা কী? তারা উত্তর-আধুনিকতাবাদের নেতৃস্থানীয় তাত্ত্বিকদের দ্বারা সমর্থিত ছিল (ডেরিডা, ফুকো এবং লিওটার্ড)। অন্যদিকে, নাৎসি আন্দোলনে তার অংশগ্রহণ উত্তপ্ত বিতর্কের সৃষ্টি করে। যদিও তিনি কখনো দাবি করেননি যে তার দর্শন রাজনীতির সাথে সম্পর্কিত, রাজনৈতিক বিবেচনা তাকে ছাপিয়েছে।দার্শনিক কাজ:
- হেইডেগারের প্রধান আগ্রহ ছিল অন্টোলজি বা সত্তার অধ্যয়ন। তার মৌলিক গ্রন্থ বিয়িং অ্যান্ড টাইমে, তিনি মানব অস্তিত্বের (দাসেইন) একটি অসামান্য বিশ্লেষণের মাধ্যমে অস্তিত্ব (সেইন) অ্যাক্সেস করার চেষ্টা করেছেন তার সাময়িক এবং ঐতিহাসিক চরিত্রের সাথে সম্পর্কিত।
- তার চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করার পর, হাইডেগার ভাষাকে একটি মাধ্যম হিসাবে জোর দিয়েছিলেন যার মাধ্যমে সত্তার প্রশ্নটি প্রকাশ করা যায়৷
- তিনি ঐতিহাসিক গ্রন্থের ব্যাখ্যার দিকে মনোনিবেশ করেন, বিশেষ করে ডকোক্র্যাটদের থেকে, তবে কান্ট, হেগেল, নিটশে এবং হোল্ডারলিনও; কবিতা, স্থাপত্য, প্রযুক্তি এবং অন্যান্য বিষয়ে।
- সত্তার অর্থের সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা খোঁজার পরিবর্তে, তিনি অধিবিদ্যার ধারণায় একধরনের চিন্তাভাবনা করার চেষ্টা করেছিলেন। হাইডেগার পশ্চিমা দর্শনের ঐতিহ্যের সমালোচনা করেছিলেন, যেটিকে তিনি নিহিলিস্টিক মনে করেছিলেন।
- তিনি আজকের প্রযুক্তিগত সংস্কৃতির নিহিলিজমকেও তুলে ধরেন। পশ্চিমা চিন্তাধারার প্রাক-অক্রেটিক সূচনার দিকে অগ্রসর হয়ে তিনি প্রারম্ভিক গ্রীক অভিজ্ঞতার পুনরাবৃত্তি করতে চেয়েছিলেন যাতে পশ্চিমারা নিহিলিজমের শেষ প্রান্ত থেকে সরে যেতে পারে এবং নতুন করে শুরু করতে পারে।
তার লেখা কুখ্যাতভাবে কঠিন। "হয় এবং সময়" সবচেয়ে প্রভাবশালী কাজ।
দর্শন একটি ঘটনাগত অন্টোলজি হিসাবে
দ্য টার্নের আগে হাইডেগারের মেটাফিজিক্স কী ছিল তা বোঝার জন্য, আসুন প্রথমে এডমন্ড হুসারলের সাথে তার বিকাশের দিকে একটু নজর দেওয়া যাক। ইতিমধ্যে উল্লিখিত হিসাবে, অধ্যয়নরত বিজ্ঞানী ফ্রেইবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে তার প্রাথমিক ছাত্র বছর থেকেই হুসারলের প্রতি আগ্রহী ছিলেন,যখন তিনি লজিক্যাল ইনভেস্টিগেশন পড়ছিলেন। পরে, হুসারল ফ্রেইবার্গে চেয়ারটি গ্রহণ করলে, হাইডেগার তার সহকারী হন। হুসারলের প্রতি তার ঋণ উপেক্ষা করা যায় না। বিয়িং অ্যান্ড টাইম শুধুমাত্র হুসারলের জন্যই উৎসর্গীকৃত নয়, হাইডেগার এতে স্বীকার করেছেন যে হুসারলের ঘটনাবিদ্যা ছাড়া তার নিজস্ব গবেষণা অসম্ভব। তাহলে, হাইডেগারের দর্শন কীভাবে হুসারলিয়ান ঘটনাবিদ্যার প্রোগ্রামের সাথে সম্পর্কিত?
ফেনোমেনোলজির অধীনে হুসারল নিজে সর্বদা চেতনা এবং এর বস্তুর বিজ্ঞানকে বোঝাতেন:
- এই অর্থের মূলটি তার সমস্ত রচনায় এই ধারণাটির বিকাশকে ইডেটিক, অতীন্দ্রিয় বা গঠনমূলক হিসাবে বিস্তৃত করে।
- কারটেসিয়ান ঐতিহ্য অনুসরণ করে, তিনি এই বিষয়ে দর্শনের ভিত্তি এবং পরম সূচনা বিন্দু দেখেছিলেন।
- বন্ধনী পদ্ধতিটি হুসারলের "ফেনোমেনোলজিকাল রিডাকশন"-এর জন্য অপরিহার্য - একটি পদ্ধতিগত পদ্ধতি যার মাধ্যমে আমরা নিজেদেরকে "প্রাকৃতিক সম্পর্ক" থেকে পরিচালনা করি যেখানে আমরা বাস্তব জগত এবং এর বিষয়গুলিতে অংশগ্রহণ করি, "বিপজ্জনক সম্পর্ক", যার মধ্যে চেতনার বিষয়বস্তুর বিশ্লেষণ এবং পৃথক বর্ণনা সম্ভব।
ফেনোমেনোলজিকাল রিডাকশন আমাদের নিজেদেরকে কুসংস্কার থেকে মুক্ত করতে এবং পর্যবেক্ষক হিসাবে আমাদের বিচ্ছিন্নতা পরিষ্কার করতে সাহায্য করে, যাতে আমরা যেকোনো পূর্বশর্ত নির্বিশেষে "তারা নিজেদের মধ্যে যেভাবে আছে" তার মুখোমুখি হতে পারি। হুসারলের জন্য ঘটনাবিদ্যার লক্ষ্য হল চেতনার একটি বর্ণনামূলক, স্বাধীন বিশ্লেষণ যেখানে বস্তুগুলি তাদের পারস্পরিক সম্পর্ক হিসাবে গঠিত হয়৷
কি অধিকার Husserl মিটিং এর আসল উপায় জিদ আছেযেসব প্রাণীর মধ্যে তারা নিজেদের মতো করে আমাদের কাছে উপস্থিত হয়, তা কি বিস্ময়কর সংকোচন এবং এর বস্তুর দ্বারা চেতনার মুখোমুখি হওয়ার শুদ্ধিকরণ?
হয়ত হুসারলের প্রতি তাঁর শ্রদ্ধার কারণে, তিনি তাঁর মৌলিক কাজে সরাসরি তাঁর সমালোচনা করেন না। তবুও, বিয়িং অ্যান্ড টাইম নিজেই হুসারলের ঘটনার একটি শক্তিশালী সমালোচনা। কিন্তু মার্টিন হাইডেগার মেটাফিজিক্সের মৌলিক ধারণাগুলিকে পরিবর্তন করেন না, যদিও আমরা বিভিন্ন "উপায়" থাকা সত্ত্বেও এবং জিনিসগুলির মুখোমুখি হই। তিনি এমন কাঠামো বিশ্লেষণ করেন যেগুলি জিনিসগুলি তৈরি করে, শুধুমাত্র চেতনার একটি পৃথক, তাত্ত্বিক সম্পর্কের ক্ষেত্রেই নয়, বরং দৈনন্দিন জীবনেও "পাত্র" হিসাবে।
হুসারলের সমস্যা: বিশ্বের গঠন কি চেতনার একটি ঘটনা?
তাঁর অধিবিদ্যার ধারণায়, হাইডেগার এমন কাঠামো প্রদর্শন করেছেন যেগুলি বিশেষ ধরনের সত্তাকে তৈরি করে যা মানুষ। তাকে ডাকেন ‘দাসেইন’। হাইডেগারের জন্য, এটি বিশুদ্ধ চেতনা নয় যেখানে প্রাণীরা মূলত গঠিত হয়। তার জন্য, দর্শনের সূচনা বিন্দু চেতনা নয়, তার সত্তায় দাসেইন।
হুসারলের জন্য কেন্দ্রীয় সমস্যা হল সংবিধানের সমস্যা:
- আমাদের মনের একটি ঘটনা হিসেবে বিশ্ব কীভাবে কাজ করে? হাইডেগার হুসারলের সমস্যাকে আরও এক ধাপ এগিয়ে নিয়ে যান। কীভাবে কিছু রচনা করতে হলে চেতনায় দিতে হবে তা জিজ্ঞাসা করার পরিবর্তে, তিনি জিজ্ঞাসা করেন: "যে সত্তার মধ্যে বিশ্ব গঠিত তার অস্তিত্বের পদ্ধতি কী?"।
- 27 অক্টোবর, 1927 তারিখে হুসারলকে একটি চিঠিতেবছর, তিনি যুক্তি দেন যে দাসেইনের অস্তিত্বের প্রশ্নটি এড়ানো যায় না, যেহেতু সংবিধানের বিষয়টি জড়িত।
- Dasein হল সেই সত্তা যার মধ্যে যেকোনো সত্তা থাকে। উপরন্তু, Dasein অস্তিত্বের প্রশ্ন তাকে সাধারণভাবে থাকার সমস্যার দিকে নির্দেশ করে।
হাইডেগার, যদিও হুসারলের উপর নির্ভরশীল নয়, তার চিন্তাধারায় অনুপ্রেরণা খুঁজে পান যা তাকে এমন একটি বিষয়ের দিকে নিয়ে যায় যা ছোটবেলা থেকেই তার দৃষ্টি আকর্ষণ করে চলেছে: সত্তার অর্থের প্রশ্ন৷
একটি নতুন দিকনির্দেশনার জন্ম: হাইডেগারের ব্যুৎপত্তিগত অবস্থান
এইভাবে, ঘটনাবিদ্যা হাইডেগারের কাছ থেকে একটি নতুন অর্থ গ্রহণ করে। তিনি এটিকে হুসারলের চেয়ে আরও বিস্তৃতভাবে এবং ব্যুৎপত্তিগতভাবে বোঝেন, "যেটি নিজেকে দেখায়, ঠিক যেভাবে এটি নিজেকে দেখায় তার থেকে দেখা যায়।"
| হুসারলের চিন্তা | হাইডেগারের চিকিৎসা |
| হুসারল সমস্ত দর্শনের জন্য "ফেনোমেনোলজি" শব্দটি প্রয়োগ করে৷ | হেইডেগারের জন্য অন্টোলজির পদ্ধতি হল ঘটনাবিদ্যা। "ফেনোমেনোলজি," তিনি বলেছেন, "অন্টোলজির বিষয় কী হওয়া উচিত তা অ্যাক্সেস করার একটি উপায়।" ঘটনাগত পদ্ধতি দ্বারা আঁকড়ে থাকা আবশ্যক. যাইহোক, সত্তা সর্বদা একটি সত্তার সত্তা, এবং সেই অনুযায়ী, এটি শুধুমাত্র কিছু বিদ্যমান সত্তার মাধ্যমে পরোক্ষভাবে উপলব্ধ হয়৷ |
| হুসারল প্রকৃত বিজ্ঞানের একটি থেকে তার পদ্ধতি গ্রহণ করতে পারে। | হেইডেগার পদ্ধতি বোঝাতে পছন্দ করেন। কারণ বিয়িং অ্যান্ড টাইমে দর্শনকে "অন্টোলজি" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং এর থিম হিসাবে দিকনির্দেশ রয়েছে৷ |
| Husserl বিশ্বাস করে যে আপনাকে নিজেকে নির্দেশ করতে হবেসারমর্ম, কিন্তু এমনভাবে যাতে এর সারমর্ম অনুমান করা হয়। | এটি Dasein, যাকে হাইডেগার একটি বিশেষ সত্তা হিসেবে বেছে নেন সত্তাকে অ্যাক্সেস করার জন্য। ফলস্বরূপ, তিনি হুসারলের ঘটনাগত হ্রাসকে তার ঘটনাবিদ্যার প্রধান উপাদান হিসাবে গ্রহণ করেন, তবে এটিকে সম্পূর্ণ ভিন্ন অর্থ দেন। |
সংক্ষিপ্তসার: অধিবিদ্যার মৌলিক ধারণায় হাইডেগার হুসারলের মতো চেতনার উপর ভিত্তি করে তার দর্শনের ভিত্তি করেন না। তার জন্য, চেতনার ঘটনাগত বা তাত্ত্বিক সম্পর্ক, যা হুসারল তার মতবাদের মূল গঠন করে, এটি আরও মৌলিক, যেমন দাসেইনের সত্তার সম্ভাব্য উপায়গুলির মধ্যে একটি মাত্র। যদিও তিনি Husserl এর সাথে একমত যে পৃথিবীর অতীন্দ্রিয় সংবিধান প্রাকৃতিক বা শারীরিক ব্যাখ্যা দ্বারা প্রকাশ করা যায় না, তার মতে, এর জন্য চেতনার বর্ণনামূলক বিশ্লেষণের প্রয়োজন নেই, কিন্তু Dasein-এর বিশ্লেষণ প্রয়োজন।
তার জন্য ফেনোমেনোলজি হল একটি অ-বর্ণনামূলক, চেতনার বিচ্ছিন্ন বিশ্লেষণ। এটা হচ্ছে প্রবেশাধিকার একটি পদ্ধতি. হাইডেগারের মেটাফিজিক্স কি করে যদি এটি ডাসেইনের বিশ্লেষণ থেকে আসে? এটি একটি ফেনোমেনোলজিকাল অন্টোলজি যা পূর্বসূরীর ব্যাখ্যা থেকে ভিন্ন।
ডেসিন এবং এর সাময়িকতা
দৈনন্দিন জার্মান ভাষায়, "Dasein" শব্দের অর্থ জীবন বা অস্তিত্ব। বিশেষ্যগুলি অন্যান্য জার্মান দার্শনিকরা একজন ব্যক্তির অস্তিত্ব বোঝাতে ব্যবহার করেন। যাইহোক, অধ্যয়নের অধীন পণ্ডিত এটিকে "হ্যাঁ" এবং "সেইন" উপাদানগুলিতে ভেঙে দেন এবং এটিকে একটি বিশেষ অর্থ দেন। যা একজন ব্যক্তি এবং কে এই প্রশ্নের উত্তরের সাথে যুক্তহাইডেগারের অধিবিদ্যা কি করে।
তিনি এই প্রশ্নটিকে সত্তার প্রশ্নের সাথে সংযুক্ত করেছেন। Dasein হল আমরা নিজেরা যা, কিন্তু অন্য সব প্রাণীর থেকে আলাদা যে এটি নিজের সত্তার সমস্যা তৈরি করে। এটা হচ্ছে জন্য স্ট্যান্ড আউট. দা-সেন হিসাবে, এই জায়গাটি হল "দা" "সেইন" এর সারমর্ম প্রকাশ করার জন্য:
- হেইডেগারের Dasein থেকে Being এবং Time সম্পর্কে মৌলিক বিশ্লেষণে Dasein হওয়ার মূল অর্থ সাময়িকতার দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে। এটা মূলত অস্থায়ী।
- এর সাময়িকতা একটি ত্রিপক্ষীয় অন্টোলজিক্যাল কাঠামো থেকে উদ্ভূত: অস্তিত্ব, ড্রস এবং ফলস যা দাসেইনের অস্তিত্বকে বর্ণনা করে।
অস্তিত্ব মানে দাসেইন হল অস্তিত্বের সম্ভাবনা। হাইডেগার অধিবিদ্যার মৌলিক ধারণাগুলোকে ভবিষ্যতের ঘটনা হিসেবে তুলে ধরেন। তারপর, একটি নিক্ষেপের মতো, দাসিন সর্বদা নিজেকে ইতিমধ্যে একটি নির্দিষ্ট আধ্যাত্মিক এবং বস্তুগত, ঐতিহাসিকভাবে শর্তযুক্ত পরিবেশে খুঁজে পায়; এমন একটি বিশ্বে যেখানে সম্ভাবনার স্থান সবসময়ই সীমিত থাকে:
- এই প্রাণীদের সাথে দেখা, "কাছে থাকা" বা "তাদের সাথে থাকা", এই পৃথিবীতে এই প্রাণীদের উপস্থিতির কারণে দাসেইনের পক্ষে সম্ভব হয়েছিল। এটি বর্তমানের আসল চেহারা উপস্থাপন করে।
- তদনুসারে, Dasein অস্থায়ী নয় যে এটি "সময়ে" বিদ্যমান, কিন্তু কারণ এটির অস্তিত্বই সাময়িকতার মধ্যে নিহিত: ভবিষ্যত, অতীত এবং বর্তমানের আদিম ঐক্য৷
- অস্থায়ীত্বকে একটি সাধারণ ঘড়ি দিয়ে চিহ্নিত করা যায় না - শুধু সময়ের একটি মুহুর্তে, একের পর এক "এখন", যা মার্টিন হাইডেগারের জন্য অধিবিদ্যাএকটি ডেরিভেটিভ ঘটনা।
- ডেসিনের সাময়িকতারও প্রাকৃতিক বিজ্ঞানে পাওয়া সময়ের ধারণার বিশুদ্ধ পরিমাণগত, সমজাতীয় চরিত্র নেই। এটি আদিম সময়ের ঘটনা, যা ডেসিনের অস্তিত্বের সময় নিজেকে "অস্থায়ীকরণ" করে। এটি সুযোগের স্থান হিসাবে বিশ্বজুড়ে একটি আন্দোলন৷
প্রত্যাখ্যানের মুহুর্তে (অতীতে) সম্ভাবনার দিকে "প্রত্যাবর্তন" এবং একটি নিষ্পত্তিমূলক আন্দোলনে তাদের অভিক্ষেপ, অস্তিত্বের মুহুর্তে (ভবিষ্যতের দিকে) "সন্নিধ্য" একটি সত্য গঠন করে সাময়িকতা।
হওয়ার অর্থ অনুসন্ধান করা
হেইডেগারের অধিবিদ্যা কী এবং বিশ্বের অর্থ কী? তিনি তার চিন্তাধারাকে একাডেমিক ভাষায় বর্ণনা করেছেন:
- এর মধ্যে প্রথমটি তার উচ্চ বিদ্যালয়ের বছরগুলিতে ফিরে আসে, যে সময় তিনি ফ্রাঞ্জ ব্রেন্টানোর দ্য ভ্যারাইটিজ অফ দ্য মিনিং অফ বিয়িং ইন অ্যারিস্টটল পড়েছিলেন৷
- 1907 সালে, সতের বছর বয়সী হাইডেগার জিজ্ঞাসা করেছিলেন: "যদি একাধিক অর্থ দ্বারা নির্ধারিত হয়, তবে এর মৌলিক মৌলিক অর্থ কী? এটি হওয়ার অর্থ কী?"।
- সত্তার প্রশ্ন, সেই সময়ে উত্তর দেওয়া হয়নি, বিশ বছর পরে "বিয়িং অ্যান্ড টাইম"-এর প্রধান প্রশ্ন হয়ে ওঠে।
সত্তার জন্য দায়ী অর্থের দীর্ঘ ইতিহাস পর্যালোচনা করে, হাইডেগার, অধিবিদ্যার ভিত্তিতে উল্লেখ করেছেন যে দার্শনিক ঐতিহ্যে এটি সাধারণত অনুমান করা হয়েছিল যে সত্তা একই সময়ে সবচেয়ে সর্বজনীন ধারণা। অন্যান্য ধারণা এবং স্ব-স্পষ্ট পরিপ্রেক্ষিতে অনির্ধারিত। এটি এমন একটি ধারণা যা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই গ্রহণ করা হয়। যাহোকযাইহোক, গবেষণাধীন বিজ্ঞানী দাবি করেছেন যে যদিও আমরা অস্তিত্ব বুঝতে পারি, তবুও এর অর্থ অন্ধকারে লুকিয়ে আছে।
অতএব, আমাদের সত্তার অর্থের প্রশ্নটি সংস্কার করতে হবে এবং নিজেদেরকে অধিবিদ্যার সমস্যাটি জিজ্ঞাসা করতে হবে। হাইডেগার এবং কান্ট তাদের কাজগুলিতে চিন্তার সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে যান, তবে পার্থক্য শুধুমাত্র এই যে প্রাক্তনটি জীবনকে মঞ্জুর করে ব্যাখ্যা করে, তবে দুটি দিক থেকে। দ্বিতীয়টি বলে যে প্রাণীর একটি অভ্যন্তরীণ "আমি" এবং একটি বাহ্যিক "জীবন এবং উদ্দেশ্যের অর্থ" নেই।
দর্শনের পদ্ধতি অনুসারে, এম. হাইডেগারের মতে মেটাফিজিক্স যা করে, যা তিনি তার মৌলিক গ্রন্থে ব্যবহার করেছেন, সামগ্রিকভাবে সত্তার প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করার আগে, আপনাকে প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে একটি বিশেষ ধরনের সারাংশের অস্তিত্ব, যা মানুষ - দাসেইন।
অস্তিত্ব ও মৃত্যুর দর্শন
পৃথিবীতে দাসেইনের অস্তিত্বের প্রাণবন্ত ঘটনাগত বর্ণনা, বিশেষ করে দৈনন্দিন জীবন এবং মৃত্যু সংক্রান্ত সংকল্প, অস্তিত্ববাদী দর্শন, ধর্মতত্ত্ব এবং সাহিত্যের সাথে সম্পর্কিত আগ্রহের সাথে অনেক পাঠককে আকৃষ্ট করেছে।
মৌলিক ধারণা যেমন অস্থায়ীতা, বোঝাপড়া, ঐতিহাসিকতা, পুনরাবৃত্তি, এবং প্রামাণিক বা অ-নিশ্চিত অস্তিত্ব অধিবিদ্যার সীমা অতিক্রম করার বিষয়ে হাইডেগারের পরবর্তী লেখাগুলিতে আরও বিস্তারিতভাবে অন্বেষণ করা হয়েছে। যাইহোক, সত্তার অর্থ অনুসন্ধানের দৃষ্টিকোণ থেকে, "সত্তা এবং সময়" ব্যর্থ হয়েছিল এবং অসমাপ্ত থেকে যায়।
যেহেতু হাইডেগার নিজেই তার প্রবন্ধ "লেটার অন হিউম্যানিজম" (1946) এ স্বীকার করেছেন, তার প্রথম অংশের তৃতীয় উপবিভাগ, যার শিরোনাম ছিল "টাইম অ্যান্ড বিয়িং", "কারণ চিন্তাভাবনা করে নাপালা সম্পর্কে পর্যাপ্ত বিবৃতিতে সাড়া দিয়েছিল এবং মেটাফিজিক্সের ভাষার সাহায্যে সফল হয়নি। দ্বিতীয় অংশটিও অলিখিত রয়ে গেছে:
- 1930-এর দশকে যে "পালা" ঘটে তা হল হাইডেগারের চিন্তাধারার পরিবর্তন৷
- "পালা" এর পরিণতি "হয় এবং সময়" এর মূল প্রশ্নটিকে প্রত্যাখ্যান করা নয়।
- হেইডেগার পরিবর্তনের সময় তার চিন্তাধারার ধারাবাহিকতার উপর জোর দেন। যাইহোক, যেহেতু "সবকিছুই বিপরীত", এমনকি জেনেসিসের অর্থের প্রশ্নটিও পরবর্তী কাজে সংস্কার করা হয়েছে।
এটি উন্মুক্ততার, অর্থাৎ সত্যের, সত্তার প্রশ্ন হয়ে ওঠে। উপরন্তু, যেহেতু সত্তার উন্মুক্ততা ইতিহাসের একটি পরিস্থিতিকে নির্দেশ করে, তাই পরবর্তী হাইডেগারের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হল সত্তার ইতিহাস৷
তুমি নিজের ভিতরে কে: আমরা কিসের জন্য বাঁচি?
হেইডেগারের চিন্তাধারার সাথে অপরিচিত পাঠকের জন্য, "সত্তার অর্থের প্রশ্ন" এবং অভিব্যক্তি "সত্তার ইতিহাস" উভয়ই অদ্ভুত শোনায়:
- প্রথমত, এই ধরনের একজন পাঠক যুক্তি দিতে পারেন যে যখন তার কথা বলা হয়, তখন এমন কিছু প্রকাশ করা হয় না যা জাগতিক "সত্তা" সঠিকভাবে চিহ্নিত করতে পারে। অতএব, "সত্তা" শব্দটি একটি অর্থহীন শব্দ, এবং সত্তার অর্থ অনুসন্ধান সম্পর্কে মার্টিন হাইডেগারের অধিবিদ্যা একটি ভুল বোঝাবুঝি।
- দ্বিতীয়ত, পাঠক এটাও ভাবতে পারেন যে বিজ্ঞানীর সত্তার অধ্যয়ন করা হচ্ছে এরিস্টটলের সত্তার চেয়ে কোনো ইতিহাস না থাকার সম্ভাবনা বেশি, তাই "সত্তার ইতিহাস"ও একটি ভুল বোঝাবুঝি।
- তবুও, তার কাজ হল সংক্ষিপ্তভাবে অধিবিদ্যার মৌলিক ধারণাগুলো দেখানো। হাইডেগার অনুমান করেসত্তার একটি অর্থপূর্ণ ধারণা: "আমরা কথোপকথনে 'কী' ব্যবহার করি তা আমরা বুঝি," তিনি যুক্তি দেন, "যদিও আমরা ধারণাগতভাবে এটি বুঝতে পারি না।"
সুতরাং গবেষণাধীন বিজ্ঞানী জিজ্ঞাসা করেছেন:
তাহলে কি অস্তিত্ব নিয়ে ভাবা সম্ভব? আমরা প্রাণীদের কথা ভাবতে পারি: একটি ডেস্ক, আমার ডেস্ক, আমি যে পেন্সিল দিয়ে লিখি, স্কুল ভবন, পাহাড়ে একটি বড় ঝড়… কিন্তু হবে?
"অন্টোলজিক্যাল পার্থক্য", সত্তা (দাস সেইন) এবং সত্তার (দাস সেয়েন্ডে) মধ্যে পার্থক্য হাইডেগারের জন্য মৌলিক। অধিবিদ্যার উপর একটি বক্তৃতায়, তিনি ভুলে যাওয়া, প্রতারণা এবং বিভ্রান্তির কথা বলেছেন। তিনি যা বলছেন তা ভুলে যাওয়া পাশ্চাত্য দর্শনের ধারায় ঘটছে এই পার্থক্য ভুলে যাওয়া।
কীভাবে মেটাফিজিক্স এড়ানো এবং লুকানো যায়? কাবু হচ্ছে
সংক্ষেপে, হাইডেগারের অধিবিদ্যা "পাশ্চাত্য দর্শন" এর একটি ভুল। তার মতে, সত্তার বিস্মৃতি এতে সংঘটিত হয়। অতএব, এটি "অধিবিদ্যার ঐতিহ্য" এর সমার্থক। মেটাফিজিক্স সত্তার সারাংশ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, কিন্তু এমনভাবে যে অস্তিত্বের প্রশ্নটিকে উপেক্ষা করা হয়। অস্তিত্ব নিজেই ধ্বংস হয়ে যায়।
এইভাবে, হাইডেগারের "সত্তার ইতিহাস" কে অধিবিদ্যার ইতিহাস হিসাবে গণ্য করা যেতে পারে, যা অস্তিত্বের বিস্মৃতির ইতিহাস। (এটি বরং বিভ্রান্তিকর, তবে আপনি যদি এটির মধ্যে পড়েন তবে এটি খুব আকর্ষণীয়।) তবে, এম. হাইডেগারের মতে মেটাফিজিক্স কী তা যদি আপনি অন্য দিক থেকে দেখেন তবে নিম্নলিখিতটি পরিষ্কার হয়ে যাবে:
- এটি চিন্তা করার একটি উপায় যা প্রাণীদের বাইরে তাদের মূলের দিকে দেখায়।
- প্রতিটি অধিবিদ্যার লক্ষ্য একটি পরম ভিত্তি। এবং এই ধরনের অধিবিদ্যার জমি নিজেকে উপস্থাপন করেকোন সন্দেহ নেই।
- উদাহরণস্বরূপ, ডেকার্টেসে, "কোগিটো" যুক্তি ব্যবহার করে পরম ভিত্তি অর্জন করা হয়।
- কার্টেসিয়ান মেটাফিজিক্সকে সাবজেক্টিভিটি দ্বারা চিহ্নিত করা হয় কারণ এটি একটি আত্মবিশ্বাসী বিষয়ের উপর ভিত্তি করে।
- এছাড়া, অধিবিদ্যা শুধু এমন একটি দর্শন নয় যা জীবের সারাংশ নিয়ে প্রশ্ন তোলে। এই শতাব্দীতে, দর্শন যখন নির্দিষ্ট বিজ্ঞানে বিভক্ত হয়ে পড়ছে, তখনও তারা সাধারণভাবে যা আছে তার অস্তিত্ব নিয়ে কথা বলে।
পরিভাষার বৃহত্তর অর্থে, অধিবিদ্যা, তাই, হাইডেগারের জন্য এমন কোনও শৃঙ্খলা যা স্পষ্টভাবে বা না করে, প্রাণীর সারাংশ এবং তাদের ভিত্তির প্রশ্নের উত্তর দেয়। মধ্যযুগীয় সময়ে, এই ধরনের একটি শৃঙ্খলা ছিল শিক্ষামূলক দর্শন, যা প্রাণীকে এন্টিয়া ক্রিয়েটাম (সৃষ্ট জিনিষ) হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিল এবং সম্পূর্ণরূপে তাদের ভিত্তি প্রদান করেছিল (নিখুঁত সত্তা)।
আজ, অনুশাসনটি নিম্নরূপ: যদি আমরা বলি হাইডেগারের অধিবিদ্যা কি, মতাদর্শের সংক্ষিপ্ত বিষয়বস্তু প্রযুক্তির আধুনিকতার দিকে ফুঁসে ওঠে, যার জন্য আধুনিক মানুষ বিশ্বে নিজেকে জাহির করে, বিভিন্ন ক্ষেত্রে নিজের উপর কাজ করে। সৃষ্টি এবং গঠনের ফর্ম। প্রযুক্তি আধুনিক বিশ্বে মানুষের অবস্থানকে আকার দেয় এবং নিয়ন্ত্রণ করে। তিনি প্রাণীদের নিয়ন্ত্রণ করেন এবং বিভিন্ন উপায়ে আধিপত্য করেন:
- নিপুণ সত্তার বিপরীতে, চিন্তাবিদদের চিন্তা হচ্ছে সত্তার চিন্তা।
- হেইডেগার বিশ্বাস করেন যে প্রাচীন গ্রীক চিন্তাধারা এখনও অধিবিদ্যা নয়।
- প্রেসক্র্যাটিক চিন্তাবিদরা সত্তার সারমর্ম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন, কিন্তু এমনভাবেজীবন প্রকাশিত হয়। তারা সত্তাকে উপলব্ধি করে যেটি উপস্থিত রয়েছে (Anwesende) এর প্রতিনিধিত্ব (Anwesen) হিসেবে।
- পারফরম্যান্সের মতো হওয়া মানে অদৃশ্য হওয়া, প্রকাশ করা।
তার পরবর্তী কাজগুলিতে, দার্শনিক ধারণার অর্থকে প্রতিশব্দ দিয়ে প্রতিস্থাপিত করেছেন অধিবিদ্যায় প্রবর্তন করে। হাইডেগার গ্রীক শব্দ ফুসিস (প্রধান অবস্থান) এবং আলেথিয়া (গোপনতা) নিয়ে তার অভিজ্ঞতা বর্ণনা করেছেন। তিনি দেখানোর চেষ্টা করছেন যে প্রাথমিক গ্রীকরা প্রাণীকে আপত্তিকর করেনি (তারা তাদের চিন্তার বিষয়ের জন্য একটি বস্তুতে হ্রাস করার চেষ্টা করেনি), তবে তারা তাদের নিজেদের মতো হতে দিয়েছে, নিজেদেরকে একটি অ-তে পরিণত করার একটি প্রকাশ হিসাবে। ছদ্মবেশ।
তারা বর্তমানের অভূতপূর্বতা অনুভব করেছে, এর দীপ্তিময় স্ব-দান। পশ্চিমা দার্শনিক ঐতিহ্যের প্রস্থান এই অনন্য অভিজ্ঞতার উপস্থাপনায় কী রয়েছে তা নিয়ে যত্ন নেওয়া থেকে গ্রীকদের বিস্মিত করেছে গভীর তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক প্রভাব৷
যা আছে, যা বর্তমান, অগোপন, তা হল "যা নিজের থেকে প্রকাশিত হয়, ঘটনা এবং আত্ম-প্রকাশের এই প্রকাশগুলিতে নিজেকে প্রকাশ করে"। এটি "উত্থিত হচ্ছে, উদ্ভাসিত হচ্ছে, যা দীর্ঘস্থায়ী হচ্ছে।"
দর্শন থেকে রাজনৈতিক তত্ত্ব পর্যন্ত
হেইডেগার কখনোই দাবি করেননি যে তার দর্শন রাজনীতির সাথে সম্পর্কিত। তবুও, তার চিন্তার কিছু রাজনৈতিক প্রভাব রয়েছে। তিনি পশ্চিমের আধিভৌতিক সংস্কৃতিকে একটি ধারাবাহিকতা হিসেবে দেখেন। এটি প্লেটো থেকে শুরু হয় এবং আধুনিকতা এবং বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির আধিপত্য দিয়ে শেষ হয়। এইভাবে, একটি উত্তর-আধুনিক উপায়ে, তিনি বোঝান যে নাৎসিবাদ এবং পারমাণবিক বোমা,আউশভিৎজ এবং হিরোশিমা ছিল পশ্চিমা অধিবিদ্যার ঐতিহ্যের একটি "পরিপূর্ণতা" এবং এটি থেকে নিজেদের দূরে রাখার চেষ্টা করছে৷
তিনি বিষয়টিকে পুনরুদ্ধার করার জন্য প্রিসোক্র্যাটিকসের দিকে ফিরে যান, চিন্তা করার একটি শারীরিক উপায় যা একটি নতুন শুরুর সূচনা বিন্দু হিসাবে কাজ করবে। তা সত্ত্বেও, পশ্চিমের অপরিহার্য ইতিহাস এবং পশ্চিমা নিহিলিজম সম্পর্কে তাঁর মহৎ দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রশ্ন করা যেতে পারে। আধুনিকতা, যার বিকাশ শুধুমাত্র একটি প্রযুক্তিগত নয় বরং একটি সামাজিক বিপ্লবও অন্তর্ভুক্ত করে, যা মানুষকে ধর্মীয় ও জাতিগত সম্প্রদায়, প্যারিশ এবং পারিবারিক বন্ধন থেকে মুক্ত করে এবং যা বস্তুবাদী মূল্যবোধকে নিশ্চিত করে, এটিকে পূর্বের ধ্রুপদী ও খ্রিস্টান ঐতিহ্য থেকে একটি আমূল প্রস্থান হিসাবে দেখা যেতে পারে। হাইডেগারের যুক্তির বিপরীতে:
- খ্রিস্টধর্ম ধ্রুপদী বিশ্বকে চ্যালেঞ্জ করে এর কিছু দিক শুষে নেয় এবং এর ফলে আধুনিকতা চ্যালেঞ্জ করে৷
- আধুনিকতা পশ্চিমের ঐতিহ্যবাহী (খ্রিস্টান এবং ধ্রুপদী) সংস্কৃতির ধারণা ও মূল্যবোধকে উল্টে দেয় এবং এটি বৈশ্বিক হওয়ার সাথে সাথে অ-পশ্চিমা ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতির অবক্ষয়ের দিকে নিয়ে যায়।
- অসাধারণ অনুমানমূলক গভীরতা এবং জটিল শ্লেষে ভরা একটি সমৃদ্ধ অন্টোলজিক্যাল শব্দভান্ডারের আড়ালে (যা উভয়ই তাঁর লেখাকে বোঝা অত্যন্ত কঠিন করে তোলে), হাইডেগার একটি সাধারণ রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছেন।
তিনি একজন বিপ্লবী চিন্তাবিদ যিনি তত্ত্ব এবং অনুশীলনের মধ্যে ঐতিহ্যগত দার্শনিক বিচ্ছেদকে প্রত্যাখ্যান করেন। এটি বিশেষত স্পষ্ট হয় যখন তিনি তার অধিবিদ্যার ভূমিকায় সাহসের সাথে বলেন যে:
আমরাএমন একটি বিশ্বকে ধ্বংস করার মহান এবং দীর্ঘ কাজ হাতে নিয়েছে যেটি বৃদ্ধ হয়ে গেছে এবং সত্যিকার অর্থে পুনর্নির্মাণ করা দরকার৷
তিনি পশ্চিমের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিকে উল্টে দিতে চান এবং সত্তার নামে আগের ঐতিহ্যের ভিত্তিতে নতুন করে গড়ে তুলতে চান। অন্যান্য আধুনিক চিন্তাবিদদের মতো, তিনি একটি ইউরোকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি মেনে চলেন এবং জার্মান সমাজের পুনরুজ্জীবনকে ইউরোপের (বা পশ্চিম) পুনরুজ্জীবনের শর্ত হিসাবে এবং ইউরোপকে সমগ্র বিশ্বের পুনরুজ্জীবনের শর্ত হিসাবে বিবেচনা করেন৷
অবশেষে, ডের স্পিগেলের সাথে একটি বিখ্যাত সাক্ষাত্কারে, তিনি তার প্রকল্পের প্রতি তার হতাশা প্রকাশ করেছেন এবং বলেছেন:
দর্শন পৃথিবীর বর্তমান অবস্থাকে সরাসরি পরিবর্তন করতে পারবে না। যা নিয়ে ভাবতে হয় তার মহত্ত্ব খুব বড়৷
যেমন তিনি বর্ণনা করেছেন "নিজেকে গোপনকারীর কাছে প্রকাশ করছেন", একবার প্রকাশ করলে তাকে সরিয়ে দেওয়া হয়; একটি বিপ্লব উস্কে দেওয়ার পরে, তিনি তার সমস্ত সমস্যা অন্যদের কাছে ছেড়ে দেন, অধিবিদ্যার মৌলিক ধারণাগুলি মুছে ফেলেন। এম. হাইডেগার বলেছেন: "কেবল ঈশ্বরই আমাদের রক্ষা করতে পারেন।" কিন্তু দার্শনিক চিন্তার অনুপস্থিতিতে তিনি এখন যে ঈশ্বরের দিকে তাকাচ্ছেন তিনি স্পষ্টতই খ্রিস্টান বা "কোন" আধুনিক ধর্মের প্রতিনিধি নন..
