মানুষ সবসময় তার চারপাশের জগত নিয়ে চিন্তিত থাকে। এর ইতিহাস জুড়ে, তিনি সেই নিদর্শনগুলি জানার চেষ্টা করেছিলেন যা অনুসারে প্রকৃতি তার চারপাশে বিকাশ লাভ করে, সেইসাথে নিজেকেও। কিন্তু কীভাবে বাস্তব, সত্য জ্ঞানকে প্রলাপ থেকে আলাদা করা উচিত? এই প্রশ্নের উত্তর দিয়ে, দার্শনিকরা সত্যের মতো একটি মৌলিক ধারণা তৈরি করতে শুরু করেছিলেন।
সত্য কি? মৌলিক সংজ্ঞা
সত্যের আধুনিক এবং সাধারণভাবে গৃহীত ব্যাখ্যা অ্যারিস্টটলের শিক্ষায় ফিরে যায়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সত্য জ্ঞানের বিষয়ের উপর নির্ভর করে না এবং শুধুমাত্র সরাসরি অধ্যয়ন করা বস্তুর বৈশিষ্ট্যের উপর ভিত্তি করে হওয়া উচিত। অন্যথায়, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন, বিষয়বস্তুর সম্পূর্ণ বিপরীত বিবৃতি সত্য বলে বিবেচিত হতে পারে৷
এর দুটি প্রধান সংজ্ঞা পরে প্রণয়ন করা হয়েছিল। এই ধ্রুপদী বিবৃতির ভিত্তিতেই আমরা সমাজ বিজ্ঞানে সত্যের সাধারণ ধারণাকে এককভাবে বের করতে পারি।
এফ. অ্যাকুইনাসের মতে, “সত্য হলজিনিসের পরিচয় এবং প্রতিনিধিত্ব।"
আর দেকার্ত লিখেছেন: ""সত্য" শব্দের অর্থ হল একটি বস্তুর সাথে চিন্তার সঙ্গতি।"
সুতরাং, সামাজিক বিজ্ঞানে সত্য বলতে বোঝায় বস্তুর সাথেই একটি উপলব্ধিযোগ্য বস্তু সম্পর্কে অর্জিত জ্ঞানের চিঠিপত্র।
সত্যের মাপকাঠি
তবে, এই বা সেই জ্ঞানটি সত্য কিনা তা বোঝার জন্য, একটি সাধারণ সংজ্ঞা যথেষ্ট নয়। সেজন্য এই ধারণাটি স্পষ্ট করার এবং সত্যের মাপকাঠি তুলে ধরার প্রয়োজন ছিল।
এই সমস্যাটি সমাধান করার জন্য বেশ কয়েকটি প্রাথমিক পদ্ধতি রয়েছে৷
1. চাঞ্চল্যকরতা
অভিজ্ঞতাবাদীরা বিশ্বাস করতেন যে একজন ব্যক্তি প্রাথমিকভাবে ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে তার চারপাশের জগত শেখে। ব্যক্তি নিজেই, তার চেতনাকে তার সংবেদনগুলির একটি সেট হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল, এবং চিন্তাভাবনা - তার ডেরিভেটিভ হিসাবে।
তারা সংবেদনশীল অভিজ্ঞতাকে সত্যের প্রধান মাপকাঠি বলে মনে করত।
এই দৃষ্টিভঙ্গির ত্রুটিগুলি বেশ স্পষ্ট। প্রথমত, ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলি সর্বদা আশেপাশের বিশ্ব সম্পর্কে সঠিকভাবে তথ্য জানাতে সক্ষম নয়, যার অর্থ হল তারা একটি নির্ভরযোগ্য উত্স হতে পারে না। উপরন্তু, সমস্ত বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব অভিজ্ঞতা দ্বারা পরীক্ষা করা যায় না, যা বিশেষ করে এখন সত্য, যখন বিজ্ঞান তার নতুন স্তরে পৌঁছেছে৷
2. যুক্তিবাদ
একটি সম্পূর্ণ বিপরীত দৃষ্টিকোণও রয়েছে। যুক্তিবাদীদের মতে, যুক্তিই সত্যের প্রধান মাপকাঠি। জ্ঞানের আদর্শের জন্য, তারা তাদের কঠোর এবং সুনির্দিষ্ট আইন সহ গণিত এবং যুক্তি গ্রহণ করেছিল। এখানে, তবে, একটি গুরুতর দ্বন্দ্ব ছিল - যুক্তিবাদীরা এই মৌলিক নীতিগুলির উত্সকে সমর্থন করতে পারেনি এবং সেগুলি বিবেচনা করতে পারেনি।"সহজাত"
৩. অনুশীলন
সামাজিক বিজ্ঞানে সত্যের আরও একটি মানদণ্ড দাঁড়িয়েছে। জ্ঞান সত্য হলে, এটি অবশ্যই অনুশীলনে নিশ্চিত হতে হবে, অর্থাৎ একই অবস্থার অধীনে একই ফলাফলের সাথে পুনরুত্পাদন করা হবে।
একটি প্যারাডক্স রয়েছে, যা নিশ্চিতকরণ এবং কর্মের খণ্ডনের অসমতার মধ্যে রয়েছে। একটি বৈজ্ঞানিক উপসংহার অনেক পরীক্ষা-নিরীক্ষার মাধ্যমে নিশ্চিত করা যেতে পারে, কিন্তু অন্তত একবার এর ফলাফল ভিন্ন হলে, এই বিবৃতিটি সত্য হতে পারে না।
উদাহরণস্বরূপ, মধ্যযুগে এটা বিশ্বাস করা হত যে শুধুমাত্র সাদা রাজহাঁস ছিল। এই সত্যটি সহজেই নিশ্চিত করা হয়েছিল - লোকেরা তাদের চারপাশে সাদা প্লামেজযুক্ত প্রচুর পাখি দেখেছিল এবং কালো রঙের একটিও নয়। কিন্তু অস্ট্রেলিয়া আবিষ্কারের পর নতুন মূল ভূখণ্ডে আবিষ্কৃত কালো রাজহাঁস। এইভাবে, জ্ঞান যা শতাব্দীর পর্যবেক্ষণের ফলাফল বলে মনে হয়েছিল তা রাতারাতি খণ্ডন করা হয়েছিল।
সত্যে কি পৌঁছানো যায়?
সুতরাং, সত্যের প্রতিটি মাপকাঠিতে কিছু দ্বন্দ্ব বা ত্রুটি রয়েছে। অতএব, কিছু দার্শনিক ভাবতে শুরু করলেন যে সত্যটি অর্জনযোগ্য কিনা বা এর সাধনা অর্থহীন, কারণ এটি কখনই বোঝা যাবে না।
অজ্ঞেয়বাদের মতো দার্শনিক প্রবণতার উত্থান এর সাথে যুক্ত। এটি সত্যে পৌঁছানোর সম্ভাবনাকে অস্বীকার করেছিল, কারণ এর অনুসারীরা বিশ্বকে অজানা বলে মনে করেছিল৷
দর্শনের একটি কম আমূল দিকও ছিল - আপেক্ষিকতাবাদ। আপেক্ষিকতা আপেক্ষিক দাবি করেমানুষের জ্ঞানের প্রকৃতি। তাঁর মতে, সত্য সর্বদা আপেক্ষিক এবং জ্ঞাত বস্তুর ক্ষণস্থায়ী অবস্থার উপর নির্ভরশীল, সেইসাথে জ্ঞানী বিষয়ের আলোকবিদ্যার উপর।
সামাজিক বিজ্ঞানে সত্যের প্রকারগুলি
তবে, আশেপাশের জগতের অজানাতাকে পুরোপুরি চিনতে পারা এবং অধ্যয়নের প্রচেষ্টা ত্যাগ করা একজন ব্যক্তির পক্ষে অসম্ভব বলে প্রমাণিত হয়েছে। সত্যকে দুটি স্তরে "বিভক্ত" করার প্রয়োজন ছিল - পরম এবং আপেক্ষিক।
সামাজিক বিজ্ঞানে পরম সত্য হল বিষয় সম্পর্কে একটি বিস্তৃত জ্ঞান, যা এর সমস্ত দিক প্রকাশ করে এবং এর সম্পূরক বা খণ্ডন করা যায় না। পরম সত্য অর্জনযোগ্য নয়, কারণ এর ধারণাটি মূলত জ্ঞানের মূল নীতি - সমালোচনামূলকতার সাথে বিরোধিতা করে। এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে এটি বরং একটি অসম্ভব আদর্শ, একটি নির্দিষ্ট তাত্ত্বিক দার্শনিক ধারণা।
অভ্যাসে, আপেক্ষিক সত্য বেশি ব্যবহৃত হয়। এগুলি হল মধ্যবর্তী উপসংহার যা মানুষ বস্তুর সম্পূর্ণ জ্ঞান অর্জনের জন্য তাদের অনুসন্ধানে পায়৷
সামাজিক বিজ্ঞানে সত্যের আপেক্ষিকতা অনেক কারণে। প্রথমত, পৃথিবী ক্রমাগত পরিবর্তিত হচ্ছে, এবং একজন ব্যক্তির কাছে তার সমস্ত বৈচিত্র্যের সাথে বর্ণনা করার সম্পদ নেই। উপরন্তু, মানুষের জ্ঞানীয় সম্পদ নিজেরাই সীমিত: বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির ক্রমাগত বিকাশ সত্ত্বেও, আমাদের পদ্ধতিগুলি অপূর্ণ থেকে যায়৷
সত্য ও মিথ্যা
সমাজ বিজ্ঞানে সত্যের বিপরীতে বিভ্রমের ধারণা রয়েছে। একটি বিভ্রম হল একটি বিষয় সম্পর্কে একটি বিকৃত জ্ঞান যা বাস্তবতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। কিন্তু একজন ব্যক্তি যদি সঠিক তথ্য পাওয়ার জন্য এত আগ্রহী হয় কেন?ভুল তথ্য প্রদর্শিত হচ্ছে?
প্রথমত, এটি সেই প্রযুক্তির অপূর্ণতার কারণে যা দিয়ে আমরা আমাদের জ্ঞান অর্জন করি।
দ্বিতীয়ত, মধ্যযুগীয় দার্শনিক এফ. বেকন তথাকথিত "মূর্তি" সম্পর্কে লিখেছেন - বিশ্ব সম্পর্কে ধারণা, মানব প্রকৃতির গভীরে এম্বেড করা, যা বাস্তবতা সম্পর্কে আমাদের ধারণাকে বিকৃত করে। তাদের কারণেই একজন ব্যক্তি কখনই বস্তুনিষ্ঠ পর্যবেক্ষক হতে পারে না, তবে সবসময় তার গবেষণার ফলাফলকে সরাসরি প্রভাবিত করবে।
বিশ্বকে জানার উপায়
পৃথিবী সম্পর্কে জানার বিভিন্ন উপায় আছে।
সামাজিক বিজ্ঞানে সত্য পাওয়ার সবচেয়ে সাধারণ উপায় হল:
- পৌরাণিক কাহিনী।
- দৈনিক জীবনের অভিজ্ঞতা নিন।
- লোক প্রজ্ঞা এবং সাধারণ জ্ঞান।
- শিল্পের মাধ্যমে জ্ঞান।
- প্যারাসায়েন্স।
সত্য পাওয়ার প্রধান উপায় হিসেবে বৈজ্ঞানিক জ্ঞান
তবে, সত্য অর্জনের সবচেয়ে সাধারণ এবং "সম্মানিত" উপায় হল বিজ্ঞান৷
বৈজ্ঞানিক জ্ঞান দুটি স্তর নিয়ে গঠিত: অভিজ্ঞতামূলক এবং তাত্ত্বিক।
তাত্ত্বিক স্তরে নিদর্শন এবং লুকানো সংযোগগুলির সনাক্তকরণ অন্তর্ভুক্ত। এর প্রধান পদ্ধতি হল অনুমান, তত্ত্ব, পরিভাষা যন্ত্রের গঠন।
পরিবর্তে, অভিজ্ঞতামূলক স্তরে রয়েছে সরাসরি পরীক্ষা, শ্রেণীবিভাগ, তুলনা এবং বর্ণনা।
সমগ্রে, এই স্তরগুলিবিজ্ঞানকে আপেক্ষিক সত্য প্রকাশ করার অনুমতি দিন।
সুতরাং, সামাজিক বিজ্ঞানে সত্যের বিষয়টি খুবই বিস্তৃত এবং এর জন্য সতর্ক ও বিশদ অধ্যয়নের প্রয়োজন। এই নিবন্ধে, শুধুমাত্র এর প্রধান, মৌলিক দিকগুলিকে স্পর্শ করা হয়েছে, যা পরবর্তী স্বাধীন অধ্যয়নের জন্য তত্ত্বের ভূমিকা হিসাবে কাজ করতে পারে৷
