রাষ্ট্র সম্পর্কে সিসেরোর বক্তব্য ইতিহাসে একটি বিরল ঘটনা। রাজনৈতিক ক্ষমতাসম্পন্ন দার্শনিক ব্যক্তি। তিনি 106 খ্রিস্টপূর্বাব্দে আরপিনে জন্মগ্রহণ করেন। e তার কর্মজীবন "অসুস্থ" রোমান সাম্রাজ্যের গোধূলির সময় সংঘটিত হয়েছিল। তিনি একজন স্বঘোষিত সংবিধানবাদী ছিলেন, কিন্তু একজন নিবেদিতপ্রাণ মানুষও যিনি সবকিছুর উপরে শান্তি ও সম্প্রীতি চেয়েছিলেন। রাষ্ট্রের উপর সিসেরোর স্বাভাবিক দৃষ্টিভঙ্গির প্রভাব আজও রয়েছে। তার সমসাময়িক অনেকের মত নয়, দার্শনিক যুদ্ধের মাধ্যমে ক্যারিয়ার তৈরি করেননি, বরং তার সময়ের আদালতে বাগ্মীতা ব্যবহার করেছিলেন। তিনি সিজার এবং পরবর্তীকালে মার্ক অ্যান্টনির অত্যাচারের বিরোধিতা করেছিলেন। শেষ পর্যন্ত, "ফিলিপি" নামক বক্তৃতার একটি সিরিজে পরেরটির অত্যন্ত কঠোর নিন্দা জানানোর পর সিসেরোকে হত্যা করা হয়।
প্রাসঙ্গিকতা
রাষ্ট্রের বিষয়ে সিসেরোর শিক্ষা কীভাবে উন্নয়ন হয় তার একটি মূল ধারণা দেয়প্রাকৃতিক আইনের আধুনিক পশ্চিমা তত্ত্ব, এবং এই নীতিগুলির চারপাশে রাজনৈতিক সম্প্রদায়ের গঠন। দার্শনিকের বিশাল প্রভাবের কারণে, এটা লজ্জাজনক যে তাকে দেওয়া প্রশংসা গত একশ বছরে নাটকীয়ভাবে হ্রাস পেয়েছে। সিসেরোর লেখাগুলি ধারাবাহিকভাবে উপযোগী এবং প্রাসঙ্গিক প্রমাণিত হয়েছে, বিশেষ করে পশ্চিমা বুদ্ধিজীবী এবং রাজনৈতিক ইতিহাসের জন্য তাদের বিস্তৃত প্রভাবের কারণে৷
আইন
রাষ্ট্র এবং আইন সম্পর্কে কথা বলতে গিয়ে, সিসেরো জোর দিয়েছিলেন যে বেসামরিক শিল্পকে ঐশ্বরিক মনের প্রাকৃতিক নিয়ম অনুসারে গঠন করা উচিত। তার জন্য, ন্যায়বিচার মতামতের বিষয় নয়, একটি বাস্তবতা ছিল। রাষ্ট্র সম্পর্কে সিসেরোর মতামত, আইন সম্পর্কে ছিল নিম্নরূপ:
এরা সমগ্র মানব সম্প্রদায়ের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে, অপরিবর্তিতভাবে এবং চিরকালের জন্য, আদেশের মাধ্যমে মানুষকে তাদের কর্তব্যের দিকে আহ্বান করে এবং তাদের নিষেধাজ্ঞার মাধ্যমে অসদাচরণ থেকে বিরত রাখে। নাগরিক আইন যদি প্রকৃতির (ঐশ্বরিক আইন) আদেশ অনুসারে না হয়।
দার্শনিক যুক্তি দিয়েছিলেন যে, সংজ্ঞা অনুসারে, পূর্বকে সত্যই আদর্শ হিসাবে বিবেচনা করা যায় না, যেহেতু সত্য আদেশ "প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সঠিক কারণ"। যেহেতু মানবতা মানুষের সারাংশ এবং পরিবেশের সাথে তার সম্পর্ক থেকে ন্যায়বিচার পায়, তাই এর বিরোধিতাকারী সবকিছুই ন্যায্য বা বৈধ বলে বিবেচিত হতে পারে না। রাষ্ট্র ও আইন সম্পর্কে সিসেরোর মতবাদ এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিল যে ন্যায়বিচারের নীতিগুলির চারটি দিক রয়েছে:
- সঙ্গত কারণ ছাড়া সহিংসতা শুরু করবেন না।
- আপনার প্রতিশ্রুতি রক্ষা করা।
- ব্যক্তিগত সম্পত্তিকে সম্মান করুন এবংজনগণের সাধারণ সম্পত্তি।
- আপনার সাধ্যের মধ্যে অন্যদের প্রতি দানশীল হন।
প্রকৃতি
রাষ্ট্রের সিসেরোর নীতি অনুসারে, এটি এমন আইনকে সমর্থন করার জন্য বিদ্যমান যা প্রকৃতির সর্বজনীন নীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যদি কোনো দেশ প্রকৃতির সঙ্গে সঙ্গতি রেখে সঠিক কারণকে সমর্থন না করে, তাহলে সেটি একটি অরাজনৈতিক সংগঠন। রাষ্ট্র সম্পর্কে, আইন সম্পর্কে সিসেরোর বিবৃতিতে বলা হয়েছে যে এই ধারণাগুলি একটি আদর্শ প্রকৃতির, এবং সাধারণত গৃহীত হয় না। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আইনে মূর্ত ন্যায়বিচারের মূল উপাদান ছাড়া একটি রাজনৈতিক সংগঠন তৈরি করা অসম্ভব। এবং এছাড়াও দার্শনিক নোট করেছেন যে "মানব সম্প্রদায়ের মধ্যে অনেক ক্ষতিকারক এবং ক্ষতিকারক ব্যবস্থা নেওয়া হয়, যা অপরাধীদের একটি দল কিছু নিয়ম প্রণয়ন করতে রাজি হওয়ার চেয়ে আইনের কাছে যায় না।"
মার্ক অ্যান্টনির নিন্দা করে তার বক্তৃতায়, সিসেরো এমনকি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে তিনি যে আইনগুলি পাস করেছিলেন তার কোনও প্রভাব ছিল না কারণ তিনি যথাযথ কারণের পরিবর্তে নিখুঁত বল প্রয়োগ করেছিলেন। একজন দার্শনিকের জন্য, আইন কেবল শক্তি নয়, এটি প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি নিশ্চিত ভিত্তি। একইভাবে, সিজারের সাথে সম্পর্কিত, সিসেরো রাষ্ট্রের উৎপত্তি সম্পর্কে লিখেছেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সম্রাটের রাজত্ব ছিল একটি রাজনৈতিক সংগঠন, নৈতিক সারাংশে নয়।
সিসেরোর তিনটি রাজনৈতিক ধারণা
সিসেরোর দর্শনের ভিত্তি তিনটি আন্তঃসম্পর্কিত উপাদান নিয়ে গঠিত: প্রাকৃতিক সমতায় বিশ্বাস এবং মানুষের জন্য প্রাকৃতিকঅবস্থা. রাজনৈতিক চিন্তার ইতিহাসে সিসেরোর প্রকৃত তাৎপর্য এই যে তিনি প্রাকৃতিক আইনের স্টোইক মতবাদকে একটি বিবৃতি দিয়েছিলেন যাতে এটি প্রচারের তারিখ থেকে 19 শতক পর্যন্ত পশ্চিম ইউরোপ জুড়ে ব্যাপকভাবে পরিচিত ছিল।
সিসেরো রাষ্ট্র এবং আইন সম্পর্কে প্রথম কথা বলেননি। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, কিছু রচনায় এটি লক্ষণীয় যে তিনি প্লেটোনিক নীতিগুলি এবং চিরন্তন এবং স্থূল আধিপত্যের ন্যায়বিচার এবং আইনের সার্বজনীনতাকে একত্রিত করেছেন কারণ এটি প্রকৃতিতে বিদ্যমান। প্রকৃতির বহুমুখী নিয়ম সকল মানুষকে একত্রে আবদ্ধ করে।
প্রাকৃতিক নিয়মগুলি অপরিবর্তনীয় এবং সমস্ত দেশে পাওয়া যায়। আইনের এই সর্বজনীনতাই পৃথিবীর ভিত্তি। যেহেতু প্রকৃতির নিয়ম সর্বোচ্চ, তাই কেউ তা ভাঙতে পারে না।
সিসেরোর মতে, প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সঠিক মন হল প্রকৃত নিয়ম। তার মতে, প্রকৃতি হচ্ছে সঠিক চেতনার সর্বোচ্চ প্রকাশ। এটি একটি সর্বজনীন প্রয়োগ, অপরিবর্তনীয় এবং চিরন্তন। তিনি তার আদেশ পূর্ণ করার আহ্বান জানান এবং তার নিষেধাজ্ঞার সাথে অন্যায় কাজ থেকে বিরত থাকেন।
তার আদেশ এবং নিষেধাজ্ঞাগুলি সর্বদা ভাল লোকেদের প্রভাবিত করে, কিন্তু কখনই খারাপকে প্রভাবিত করে না। এই আইন পরিবর্তন করার চেষ্টা করা একটি পাপ নয়, যেমন একজনের এটির কোনো অংশ বা এর সমস্তটি বাতিল করার চেষ্টা করা উচিত নয়।
সিসেরো বিমূর্ত কারণ এবং প্রাকৃতিক আইনের ধারণাকে মানুষের চেতনার কার্যকলাপ এবং রাষ্ট্রের আইনের সাথে সরাসরি সংযোগে নিয়ে এসেছিলেন। মানুষের আইন যদি যুক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় তবে তা প্রকৃতির বিপরীত হতে পারে না।
এটি বোঝায় যে, সিসেরোর মতে, মানুষপ্রকৃতির নিয়ম লঙ্ঘন করে এমন আইনকে বাতিল ঘোষণা করতে হবে।
প্রাকৃতিক সমতার ধারণা
সিসেরোর সমতার ধারণাটি তার রাজনৈতিক দর্শনের আরেকটি দিক। মানুষ ন্যায়ের জন্য জন্মগ্রহণ করে, এবং এই অধিকার মানুষের মতামতের উপর ভিত্তি করে নয়, প্রকৃতির উপর ভিত্তি করে। প্রাকৃতিক নিয়মের চোখে মানুষের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তারা সবাই সমান। যতদূর শেখা এবং সম্পত্তির মালিক হওয়া পর্যন্ত, নিঃসন্দেহে একজনের সাথে অন্য ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।
কিন্তু যুক্তি, মনস্তাত্ত্বিক চেহারা এবং ভালো মন্দের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি থাকলে সব মানুষই সমান। মানুষ ন্যায়বিচার অর্জনের জন্য জন্মগ্রহণ করে, এবং এই ক্ষেত্রে কোন পার্থক্য করা উচিত নয়।
সমস্ত মানুষ এবং মানব জাতির অভিজ্ঞতা পাওয়ার একই ক্ষমতা রয়েছে এবং তারা সবাই সমানভাবে ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে।
প্রাকৃতিক সাম্য সম্পর্কে সিসেরোর দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে মন্তব্য করে, কার্লাইল বলেন যে রাজনৈতিক তত্ত্বের কোনো পরিবর্তনই এরিস্টটল থেকে প্রাকৃতিক সমতার ধারণায় রূপান্তরের মতো সম্পূর্ণরূপে আকর্ষণীয় নয়। এই দার্শনিক সবার মধ্যে সমতার কথাও ভেবেছিলেন। কিন্তু তিনি সব মানুষকে নাগরিকত্ব দিতে প্রস্তুত ছিলেন না।
এটি শুধুমাত্র একটি নির্বাচিত সংখ্যার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল৷ তাই এরিস্টটলের সমতার ধারণা সর্বাঙ্গীণ ছিল না। মাত্র কয়েকজন সমান ছিল। সিসেরো সাম্যকে নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখেছেন। অর্থাৎ, সমস্ত মানুষ ঈশ্বরের দ্বারা সৃষ্ট, এবং তারা ন্যায়বিচারের জন্য জন্মগ্রহণ করে। তাই, কৃত্রিম বৈষম্য শুধু অন্যায্যই নয়, অনৈতিকও বটে।
একটি নির্দিষ্ট মর্যাদা রক্ষা করা যেকোনো রাজনৈতিক সমাজের কর্তব্যপ্রত্যেক লোক. সিসেরো দাসত্বের পুরানো ধারণা ত্যাগ করেছিলেন। দাসরা হাতিয়ার বা সম্পত্তি নয়, তারা মানুষ। সুতরাং, তারা ন্যায্য আচরণ এবং একটি স্বাধীন ব্যক্তিত্বের অধিকারী৷
রাষ্ট্রের ধারণা
প্রজাতন্ত্রে সিসেরোর লক্ষ্য হল একটি আদর্শ সমাজের ধারণা তৈরি করা, যেমনটি প্লেটো তার রাজ্যে করেছিলেন। তিনি তার প্লেটোনিক উত্স লুকানোর কোনো চেষ্টা করেননি।
তিনি একই সংলাপের কৌশল অবলম্বন করেছেন। তবে সিসেরো রাষ্ট্র সম্পর্কে বলেছিলেন যে এটি কোনও কাল্পনিক সংস্থা নয়। এটি শুধুমাত্র রোমান সমাজের মধ্যে সীমাবদ্ধ, এবং তিনি সাম্রাজ্যের ইতিহাস থেকে উদাহরণ উদ্ধৃত করেছেন।
কমনওয়েলথ জনগণের সম্পত্তি। কিন্তু জনগণ কোনোভাবেই একত্রিত হওয়া একটি সংগ্রহ নয়, বরং একটি জনসমাগম, যারা বিপুল সংখ্যায় ন্যায়বিচার এবং সাধারণ ভালোর জন্য অংশীদারিত্ব সম্পর্কিত একটি চুক্তির মাধ্যমে আন্তঃসংযুক্ত।
এই ধরনের সংসর্গের মূল কারণ ব্যক্তির দুর্বলতা নয় যতটা সামাজিক চেতনা প্রকৃতি তার মধ্যে স্থাপন করেছে। কারণ মানুষ একাকী এবং সামাজিক জীব নয়, কিন্তু এমন একটি স্বভাব নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছে যে এমনকি মহান সমৃদ্ধির পরিস্থিতিতেও সে তার সঙ্গীদের থেকে বিচ্ছিন্ন হতে চায় না৷
উপরের পর্যবেক্ষণটি সংক্ষেপে রাষ্ট্র সম্পর্কে সিসেরোর বক্তব্যের কিছু বৈশিষ্ট্য প্রকাশ করে। তিনি সমাজের প্রকৃতিকে মানুষের একটি বিষয়, জিনিস বা সম্পত্তি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এই শব্দটি কমনওয়েলথের সমতুল্য এবং সিসেরো এটি ব্যবহার করেছিলেন। দার্শনিকের মতে, সমাজে ভ্রাতৃত্ববোধ রয়েছেনৈতিক লক্ষ্য, এবং যদি এটি এই মিশনটি পূরণ করতে ব্যর্থ হয়, তবে এটি "কিছুই নয়"।
রাষ্ট্র ও আইন বিষয়ে সিসেরো (সংক্ষেপে)
সমাজ সাধারণ ভালো ভাগাভাগি করার জন্য একটি চুক্তির উপর ভিত্তি করে। সিসেরোর রাষ্ট্রের আরেকটি বৈশিষ্ট্য হল যে লোকেরা একত্রিত হয়েছিল, তাদের দুর্বলতা দ্বারা নয়, তাদের সামাজিক প্রকৃতির দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। মানুষ নিঃসঙ্গ প্রাণী নয়। তিনি ভালবাসেন এবং তার নিজের ধরনের অভ্যস্ত হয়. এটি সহজাত প্রকৃতি। মানুষের যুক্তিবাদী আচরণই রাষ্ট্রের ভিত্তির জন্য দায়ী। অতএব, আমরা এটিকে একটি প্রয়োজনীয় ইউনিয়ন বলতে পারি।
এটা সাধারণের জন্য ভালো। সিসেরো বলেছিলেন যে এমন কিছু নেই যেখানে মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব ঈশ্বরের কাছাকাছি আসতে পারে নতুন রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করা বা ইতিমধ্যে প্রতিষ্ঠিত হওয়া বজায় রাখার চেয়ে।
এইভাবে, সিসেরো একটি ধারণা তৈরি করে যা একই সাথে একচেটিয়াভাবে রাজনৈতিক। রাষ্ট্র এবং নাগরিকত্ব সম্পর্কে তার ধারণাটি প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের চিন্তাধারার কথা মনে করিয়ে দেয়।
স্বাভাবিকভাবেই, সমাজের সকল সদস্যের একে অপরের শক্তি এবং দুর্বলতার যত্ন নেওয়া উচিত। কারণ রাষ্ট্র একটি কর্পোরেট সংস্থা, এর কর্তৃত্ব সম্মিলিত বলে মনে হয় এবং জনগণের কাছ থেকে আসে।
যখন রাজনৈতিক ক্ষমতা যথাযথভাবে এবং আইনসম্মতভাবে প্রয়োগ করা হয়, তখন তা জনগণের ইচ্ছা হিসেবে গণ্য হবে। অবশেষে, রাষ্ট্র এবং তার আইন ঈশ্বরের অধীন। রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার সিসেরোর তত্ত্বে, তারা খুব গুরুত্বপূর্ণ একটি স্থান দখল করে নাজায়গা. শুধুমাত্র ন্যায়ের স্বার্থে এবং সঠিক শক্তি ব্যবহার করা যেতে পারে।
পলিবিয়াসের মতো, সিসেরো তিন ধরনের সরকারের প্রস্তাব করেছেন:
- রয়্যালটি।
- আভিজাত্য।
- গণতন্ত্র।
সিসেরোর রাজ্যের সব ধরনের দুর্নীতি ও অস্থিতিশীলতা বৃদ্ধি পেয়েছে এবং এর ফলে ক্ষমতার পতন ঘটেছে।
শুধুমাত্র একটি মিশ্র কনফিগারেশন সমাজের স্থিতিশীলতার একটি সঠিক গ্যারান্টি। রাজনৈতিক ব্যবস্থার স্থিতিশীলতা এবং সুবিধার জন্য চেক এবং ভারসাম্যের একটি আদর্শ উদাহরণ হিসাবে সিসেরো একটি প্রজাতন্ত্রী সরকারকে পছন্দ করেছিলেন৷
ডানিংয়ের মতে, যদিও সিসেরো চেক এবং ব্যালেন্সের তত্ত্বে পলিবিয়াসকে অনুসরণ করেছিলেন, তবে এটি অনুমান করা ভুল হবে যে তার চিন্তাভাবনার কিছু মৌলিকত্ব ছিল না। সিসেরোর সরকারের মিশ্র রূপ কম যান্ত্রিক৷
এতে কোন সন্দেহ নেই যে একটি সীমান্ত অঞ্চলে যেখানে নীতিশাস্ত্র, আইনশাস্ত্র এবং কূটনীতি মিলিত হয়, সিসেরো এমন কাজ করেছিলেন যা তাকে রাজনৈতিক তত্ত্বের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দেয়৷
প্রকৃতির অংশ হিসেবে আইন
রোমান আইনের অন্তর্নিহিত শক্তিশালী এবং সাংস্কৃতিক ধারণাগুলি রিপাবলিকান আমলের শেষ শতাব্দীতে আরও স্বতন্ত্র হয়ে ওঠে, বিশেষ করে আইনবিদ ও দার্শনিক সিসেরোর (106-43 খ্রিস্টপূর্ব) ব্যাপক লেখার মাধ্যমে, যিনি চেষ্টা করেছিলেন কিন্তু রক্ষা করতে ব্যর্থ হন। জুলিয়াস সিজারের মতো একনায়কের উত্থানের বিরুদ্ধে প্রজাতন্ত্র। যদিও সিসেরো এই রাজনৈতিক যুদ্ধে হেরে যান, তার ধারণাগুলি আমেরিকার প্রতিষ্ঠাতাদের প্রোটোটাইপ সহ পরবর্তী পশ্চিমা চিন্তাধারাকে দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত করেছিল। ঊনবিংশ শতাব্দী জুড়ে, দার্শনিককে বাগ্মীতার মডেল হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিলশিল্প এবং আইনি এবং রাজনৈতিক বিষয়ে একটি নেতৃস্থানীয় চিন্তাবিদ. বিশেষ করে, সিসেরো প্রাকৃতিক আইনের ঐতিহ্যকে গ্রীক স্টোইকদের কাছে পরিবর্তন ও প্রেরণের জন্য পরিচিত, অর্থাৎ এই ধারণা যে একটি সর্বজনীন আইন রয়েছে যা প্রকৃতিরই অংশ।
প্রকৃতি মানুষকে শুধু যুক্তিই দেয়নি, তাকে একজন পরামর্শদাতা ও বার্তাবাহকের অনুভূতিও দিয়েছে। সেইসাথে অস্পষ্ট, জ্ঞানের ভিত্তি হিসাবে অনেক কিছু সম্পর্কে অপর্যাপ্তভাবে ব্যাখ্যা করা ধারণা। এই সব সত্যিই একটি ভূমিকা এবং এর উদ্দেশ্য হল এটি বুঝতে সহজ করা যে ন্যায়বিচার প্রকৃতির অন্তর্নিহিত। পুরুষদের মধ্যে সবচেয়ে জ্ঞানী ব্যক্তিরা বিশ্বাস করতেন যে আইনটি মানুষের চিন্তার একটি পণ্য নয় এবং এটি জনগণের একটি কাজ বলে মনে হয় না, বরং একটি চিরন্তন যা সমগ্র মহাবিশ্বকে তার আদেশে প্রজ্ঞা দিয়ে পরিচালনা করে। এইভাবে, তারা বলতে অভ্যস্ত যে আইন হল ঈশ্বরের প্রাথমিক এবং চূড়ান্ত মন, যার চেতনা সমস্ত কিছুকে হয় জবরদস্তি বা সংযমের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণ করে।
মানব সাম্য
একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই বুঝতে হবে যে তিনি ন্যায়বিচারের জন্য জন্মগ্রহণ করেছেন এবং এই অধিকার মানুষের মতামতের উপর নয়, প্রকৃতির উপর ভিত্তি করে। আপনি যদি একে অপরের সাথে মানুষের যোগাযোগ এবং সংযোগ অধ্যয়ন করেন তবে এটি ইতিমধ্যেই স্পষ্ট হয়ে উঠবে। কেননা একজনের সাথে অন্য ব্যক্তির মতো মিল নেই। এবং, তাই, যাইহোক একটি সংজ্ঞায়িত করা হয়, সেটিং সকলের জন্য প্রযোজ্য হবে। এটি যথেষ্ট প্রমাণ যে প্রজাতির মধ্যে প্রকৃতির মধ্যে কোন পার্থক্য নেই। এবং প্রকৃতপক্ষে, যে মন পশুদের স্তরের উপরে উঠে যায় তা অবশ্যই সবার জন্য সাধারণ। যদিও এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছেশিখতে সক্ষম। এই অধিকারই রাষ্ট্রের উৎপত্তির কারণ।
সিসেরো: সুরক্ষার জন্য সরকার বিদ্যমান
আধিকারিককে সর্বপ্রথম খেয়াল রাখতে হবে যে প্রত্যেকের কাছে যা আছে তা তার আছে এবং জনসাধারণের ক্রিয়াকলাপ যেন ব্যক্তিগত সম্পত্তি লঙ্ঘন না করে। শহর এবং প্রজাতন্ত্র তৈরির মূল লক্ষ্য ছিল যে প্রতিটি ব্যক্তির যা তার নিজস্ব তা থাকতে পারে। যদিও প্রকৃতির নির্দেশনায় মানুষ সম্প্রদায়ের মধ্যে একত্রিত হয়েছিল, তাদের সম্পত্তি রক্ষার আশায়, তারা শহরগুলিতে আক্রমণ প্রতিহত করতে চেয়েছিল৷
সিসেরো এবং ম্যাকিয়াভেলি রাষ্ট্রের রূপ সম্পর্কে বলেছিলেন:
প্রতিটি প্রজাতন্ত্রকে কিছু ইচ্ছাকৃত সংস্থা দ্বারা শাসিত করা উচিত, যদি এটি স্থায়ী হয়। এই ফাংশনটি হয় একজন ব্যক্তিকে দেওয়া উচিত, বা নির্দিষ্ট নির্বাচিত নাগরিকদের দেওয়া উচিত, অথবা এটি সমগ্র জনগণের দ্বারা সঞ্চালিত হওয়া উচিত। যখন সর্বোচ্চ ক্ষমতা একজন ব্যক্তির হাতে থাকে, তখন তাকে রাজা বলা হয় এবং এই রাষ্ট্রের রূপকে রাজ্য বলা হয়। যখন নির্বাচিত নাগরিকরা ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত হন, তখন সমাজকে অভিজাততন্ত্র দ্বারা শাসিত বলা হয়। কিন্তু জনগণের সরকার (যেমন বলা হয়) বিদ্যমান থাকে যখন সমস্ত ক্ষমতা জনগণের হাতে থাকে। যদি রাষ্ট্রের সাথে অংশীদারিত্বে নাগরিকদের ঐক্যবদ্ধ বন্ধন বজায় রাখা হয়, তাহলে এই তিন ধরনের সরকারের যেকোনো একটি সহ্য করা যেতে পারে।
এখন আপনি জানেন সিসেরো রাজ্য সম্পর্কে কী বলেছিলেন৷
