আধুনিক জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে, জাপানি সামুরাইকে মধ্যযুগীয় যোদ্ধার আকারে উপস্থাপন করা হয়, পশ্চিমা নাইটদের সাথে সাদৃশ্য দিয়ে। এটি ধারণাটির পুরোপুরি সঠিক ব্যাখ্যা নয়। প্রকৃতপক্ষে, সামুরাইরা ছিল মূলত সামন্ত প্রভু যারা তাদের নিজস্ব জমির মালিক এবং ক্ষমতার মেরুদণ্ড ছিল। এই এস্টেটটি সেই সময়ের জাপানি সভ্যতার অন্যতম চাবিকাঠি ছিল।
একটি শ্রেণীর জন্ম
আনুমানিক 18 শতকে, সেই একই যোদ্ধারা আবির্ভূত হয়েছিল, যাদের উত্তরসূরি যে কোনো সামুরাই। তাইকা সংস্কার থেকে জাপানি সামন্তবাদের উদ্ভব হয়। সম্রাটরা আইনুর বিরুদ্ধে তাদের সংগ্রামে সামুরাইদের সাহায্য নিয়েছিলেন - দ্বীপপুঞ্জের আদিবাসী বাসিন্দারা। প্রতিটি নতুন প্রজন্মের সাথে, এই লোকেরা, যারা নিয়মিত রাষ্ট্রের সেবা করেছে, নতুন জমি এবং অর্থ অর্জন করেছে। গোষ্ঠী এবং প্রভাবশালী রাজবংশ গঠিত হয়েছিল যারা উল্লেখযোগ্য সম্পদের মালিক ছিল।
আনুমানিক X-XII শতাব্দীতে। জাপানে, ইউরোপের মতো একটি প্রক্রিয়া ঘটেছিল - দেশটি আন্তঃসংযোগ যুদ্ধে কাঁপছিল। জমি ও সম্পদের জন্য সামন্তরা পরস্পরের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করত। একই সময়ে, সাম্রাজ্যিক শক্তি সংরক্ষণ করা হয়েছিল, তবে এটি অত্যন্ত দুর্বল হয়ে পড়েছিল এবং নাগরিক সংঘর্ষ প্রতিরোধ করতে পারেনি। তখনই জাপানি সামুরাই তাদের বিধি-বিধান পেয়েছিলেন - বুশিডো৷
শোগুনাতে
1192 সালে, একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থার উদ্ভব হয়েছিল, যাকে পরে শোগুনেট বলা হয়। এটি সমগ্র দেশ পরিচালনার একটি জটিল এবং দ্বৈত ব্যবস্থা ছিল, যখন সম্রাট এবং শোগুন একই সময়ে শাসন করতেন - রূপকভাবে বলতে গেলে, প্রধান সামুরাই। জাপানি সামন্তবাদ প্রভাবশালী পরিবারের ঐতিহ্য ও ক্ষমতার উপর নির্ভর করত। যদি রেনেসাঁর সময় ইউরোপ তার নিজস্ব গৃহযুদ্ধ কাটিয়ে ওঠে, তবে দূরবর্তী এবং বিচ্ছিন্ন দ্বীপ সভ্যতা দীর্ঘকাল ধরে মধ্যযুগীয় নিয়মে বেঁচে ছিল।
এই সময়টি ছিল যখন সামুরাই সমাজের সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ সদস্য হিসাবে বিবেচিত হত। জাপানি শোগুন সর্বশক্তিমান ছিল এই কারণে যে 12 শতকের শেষের দিকে সম্রাট এই উপাধির ধারককে দেশে সেনাবাহিনী গঠনের একচেটিয়া অধিকার প্রদান করেছিলেন। অর্থাৎ, অন্য কোনো দাবীদার বা কৃষক বিদ্রোহ শক্তির অসমতার কারণে অভ্যুত্থানের ব্যবস্থা করতে পারেনি। শোগুনেট 1192 থেকে 1867 পর্যন্ত চলেছিল
সামন্তীয় শ্রেণিবিন্যাস
সামুরাই শ্রেণীকে সর্বদা একটি কঠোর শ্রেণিবিন্যাস দ্বারা আলাদা করা হয়েছে। এই মইটির একেবারে শীর্ষে ছিল শোগুন। এরপরে এলো ডেইমিও। এরা ছিল জাপানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং শক্তিশালী পরিবারের প্রধান। যদি শোগুন উত্তরাধিকারী না রেখে মারা যায়, তবে তার উত্তরাধিকারীকে কেবল ডাইমিও থেকে বেছে নেওয়া হয়েছিল।
মধ্য স্তরে সামন্ত প্রভুরা ছিল যাদের ছোট জমি ছিল। তাদের আনুমানিক সংখ্যা প্রায় কয়েক হাজার মানুষের মধ্যে ওঠানামা করেছে। এর পরে এসেছিল ভাসাল এবং সাধারণ সৈন্যদের সম্পত্তি ছাড়া।
তার উত্তম দিনে, সামুরাই শ্রেণী জাপানের মোট জনসংখ্যার প্রায় 10% ছিল। তাদের পরিবারের সদস্যদের একই স্তরে দায়ী করা যেতে পারে। আসলেসামন্ত প্রভুর ক্ষমতা নির্ভর করত তার এস্টেটের আকার এবং সেখান থেকে আয়ের উপর। প্রায়শই এটি চালে পরিমাপ করা হত - পুরো জাপানি সভ্যতার প্রধান খাদ্য। একটি আক্ষরিক রেশন সঙ্গে বন্ধ পরিশোধ সহ সৈন্যদের সঙ্গে. এই ধরনের "বাণিজ্যের" জন্য এমনকি পরিমাপ এবং ওজনের নিজস্ব সিস্টেম ছিল। কোকু 160 কেজি চালের সমান। আনুমানিক এই পরিমাণ খাদ্য একজন ব্যক্তির চাহিদা মেটানোর জন্য যথেষ্ট ছিল।
মধ্যযুগীয় জাপানে চালের মূল্য বোঝার জন্য একটি সামুরাই বেতনের উদাহরণ দেওয়াই যথেষ্ট। সুতরাং, শোগুনের নিকটবর্তী ব্যক্তিরা বছরে 500 থেকে কয়েক হাজার কোকু চাল পেতেন, তাদের এস্টেটের আকার এবং তাদের নিজস্ব ভাসালের সংখ্যার উপর নির্ভর করে, যাদের খাওয়ানো এবং রক্ষণাবেক্ষণ করতে হয়েছিল।
শোগুন এবং ডেইমিয়োর মধ্যে সম্পর্ক
সামুরাই শ্রেণীর শ্রেণিবিন্যাসের ব্যবস্থা সামন্ত প্রভুদের যারা নিয়মিত সেবা করত তাদেরকে সামাজিক সিঁড়িতে অনেক উঁচুতে উঠতে দেয়। পর্যায়ক্রমে, তারা সর্বোচ্চ শক্তির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল। শোগুনরা ডাইমিও এবং তাদের ভাসালদের লাইনে রাখার চেষ্টা করেছিল। এটি করার জন্য, তারা সবচেয়ে আসল পদ্ধতি অবলম্বন করেছে৷
উদাহরণস্বরূপ, জাপানে একটি দীর্ঘকাল ধরে একটি ঐতিহ্য ছিল যা অনুসারে দাইমিওকে বছরে একবার একটি গম্ভীর সংবর্ধনার জন্য তাদের মাস্টারের কাছে যেতে হত। এই ধরনের ঘটনা দেশ জুড়ে দীর্ঘ ভ্রমণ এবং উচ্চ খরচ দ্বারা অনুষঙ্গী ছিল. যদি ডেইমিওকে বিশ্বাসঘাতকতার সন্দেহ করা হয়, তাহলে শোগুন আসলে এই ধরনের সফরের সময় তার আপত্তিকর ভাসালের পরিবারের একজন সদস্যকে জিম্মি করতে পারে।
বুশিডোর কোড
শোগুনেটের বিকাশের সাথে একসাথে, বুশিডো কোড উপস্থিত হয়েছিল, যার লেখকরা সেরা জাপানি ছিলেনসামুরাই নিয়মের এই সেটটি বৌদ্ধধর্ম, শিন্টোবাদ এবং কনফুসিয়ানিজমের ধারণার প্রভাবে গঠিত হয়েছিল। এই শিক্ষার বেশিরভাগই মূল ভূখণ্ড থেকে জাপানে এসেছে, বিশেষ করে চীন থেকে। এই ধারণাগুলি সামুরাইদের কাছে জনপ্রিয় ছিল - দেশের প্রধান অভিজাত পরিবারের প্রতিনিধি।
বৌদ্ধধর্ম বা কনফুসিয়াসের মতবাদের বিপরীতে, শিন্টো ছিল জাপানিদের একটি প্রাচীন পৌত্তলিক ধর্ম। এটি প্রকৃতি, পূর্বপুরুষ, দেশ এবং সম্রাটের উপাসনার মতো নিয়মের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। শিন্টোইজম জাদু এবং অন্য জাগতিক আত্মার অস্তিত্বের অনুমতি দেয়। বুশিদোতে, দেশপ্রেম এবং রাষ্ট্রের প্রতি বিশ্বস্ত সেবার সংস্কৃতি সর্বপ্রথম এই ধর্ম থেকে চলে গেছে।
বৌদ্ধধর্মকে ধন্যবাদ, জাপানি সামুরাই কোডে মৃত্যুর প্রতি একটি বিশেষ মনোভাব এবং জীবনের সমস্যাগুলির প্রতি উদাসীন দৃষ্টিভঙ্গির মতো ধারণাগুলি অন্তর্ভুক্ত ছিল। অভিজাতরা প্রায়ই জেন অনুশীলন করতেন, মৃত্যুর পরে আত্মার পুনর্জন্মে বিশ্বাসী।
সামুরাই দর্শন
একজন জাপানি সামুরাই যোদ্ধা বুশিডোতে বড় হয়েছিলেন। তাকে কঠোরভাবে সমস্ত নির্ধারিত নিয়ম মেনে চলতে হয়েছিল। এই নিয়মগুলি সরকারী পরিষেবা এবং ব্যক্তিগত জীবনে উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য৷
নাইট এবং সামুরাইয়ের জনপ্রিয় তুলনা ইউরোপীয় কোড অফ অনার এবং বুশিডো নিয়মের সাথে তুলনা করার দৃষ্টিকোণ থেকে ভুল। এটি এই কারণে যে দুটি সভ্যতার আচরণগত ভিত্তি সম্পূর্ণ ভিন্ন অবস্থা এবং সমাজে বিচ্ছিন্নতা এবং বিকাশের কারণে একে অপরের থেকে অত্যন্ত ভিন্ন ছিল।
উদাহরণস্বরূপ, ইউরোপে সামন্ত প্রভুদের মধ্যে কিছু চুক্তিতে সম্মত হওয়ার সময় আপনার সম্মানের শব্দ দেওয়ার একটি সুপ্রতিষ্ঠিত রীতি ছিল। একটি সামুরাই জন্য এটা হবেএকটি অপমান একই সময়ে, জাপানি যোদ্ধার দৃষ্টিকোণ থেকে, শত্রুর উপর অতর্কিত আক্রমণ নিয়ম লঙ্ঘন ছিল না। একজন ফরাসি নাইটের জন্য, এর অর্থ হবে শত্রুর বিশ্বাসঘাতকতা।
সামরিক সম্মান
মধ্যযুগে, দেশের প্রতিটি বাসিন্দা জাপানি সামুরাইদের নাম জানত, কারণ তারা ছিল রাষ্ট্রীয় এবং সামরিক অভিজাত। খুব কম যারা এই এস্টেটে যোগ দিতে চেয়েছিল তারা তা করতে পারে (হয় তাদের বুদ্ধিমত্তার কারণে বা অনুপযুক্ত আচরণের কারণে)। সামুরাই ক্লাসের ঘনিষ্ঠতা এই সত্যের সাথে সুনির্দিষ্টভাবে গঠিত যে অপরিচিতদের খুব কমই এতে প্রবেশ করতে দেওয়া হয়েছিল।
গোষ্ঠীবাদ এবং একচেটিয়াতা যোদ্ধাদের আচরণের নিয়মগুলিকে দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত করেছে। তাদের জন্য আত্মমর্যাদাবোধ ছিল অগ্রগণ্য। যদি একজন সামুরাই অযোগ্য কাজ করে নিজের জন্য লজ্জা নিয়ে আসে তবে তাকে আত্মহত্যা করতে হয়েছিল। এই অনুশীলনকে হারা-কিরি বলা হয়।
প্রতিটি সামুরাইকে তার কথার জবাব দিতে হয়েছিল। জাপানি কোড অফ অনার কোন বিবৃতি দেওয়ার আগে কয়েকবার চিন্তা করার নির্দেশ দিয়েছে। যোদ্ধাদের খাদ্যে মধ্যপন্থী হতে হবে এবং উদারতা এড়াতে হবে। একজন সত্যিকারের সামুরাই সর্বদা মৃত্যুকে স্মরণ করে এবং প্রতিদিন নিজেকে মনে করিয়ে দেয় যে শীঘ্রই বা পরে তার পার্থিব পথ শেষ হবে, তাই একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল সে তার নিজের সম্মান বজায় রাখতে সক্ষম হয়েছিল কিনা।
পরিবারের প্রতি মনোভাব
জাপানেও পারিবারিক উপাসনা হয়েছিল। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, একজন সামুরাইকে "শাখা এবং ট্রাঙ্ক" এর নিয়ম মনে রাখতে হয়েছিল। প্রথা অনুসারে, পরিবারটিকে একটি গাছের সাথে তুলনা করা হয়েছিল। মা-বাবা ছিলেন কাণ্ড, সন্তানরা শুধু শাখা।
যদি একজন যোদ্ধা হয়তার প্রবীণদের অবজ্ঞা বা অসম্মানজনক আচরণ করলে, তিনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সমাজে বিতাড়িত হয়ে ওঠেন। শেষ সামুরাই সহ অভিজাতদের সমস্ত প্রজন্মের দ্বারা এই নিয়ম অনুসরণ করা হয়েছিল। জাপানি ঐতিহ্যবাদ বহু শতাব্দী ধরে দেশে বিদ্যমান, এবং আধুনিকীকরণ বা বিচ্ছিন্নতা থেকে বেরিয়ে আসার কোনো উপায়ই তা ভাঙতে পারেনি।
রাষ্ট্রের প্রতি মনোভাব
সামুরাইদের শেখানো হয়েছিল যে রাষ্ট্র এবং বৈধ কর্তৃপক্ষের প্রতি তাদের মনোভাব তাদের নিজের পরিবারের মতো নম্র হওয়া উচিত। একজন যোদ্ধার জন্য, তার প্রভুর চেয়ে উচ্চতর কোন স্বার্থ ছিল না। জাপানি সামুরাই অস্ত্রগুলি শেষ পর্যন্ত শাসকদের পরিবেশন করেছিল, এমনকি যখন তাদের সমর্থকদের সংখ্যা সমালোচনামূলকভাবে ছোট হয়ে গিয়েছিল।
অধিপতির প্রতি অনুগত মনোভাব প্রায়শই অস্বাভাবিক ঐতিহ্য এবং অভ্যাসের রূপ নেয়। সুতরাং, সামুরাইদের তাদের মালিকের বাসভবনের দিকে পা রেখে বিছানায় যাওয়ার অধিকার ছিল না। এছাড়াও, যোদ্ধা সতর্ক ছিলেন যেন তার অস্ত্র তার মাস্টারের দিকে লক্ষ্য না করে।
সামুরাইদের আচরণের বৈশিষ্ট্য ছিল যুদ্ধক্ষেত্রে মৃত্যুর প্রতি অবজ্ঞাপূর্ণ মনোভাব। এটা আকর্ষণীয় যে বাধ্যতামূলক অনুষ্ঠান এখানে বিকশিত হয়েছে. সুতরাং, যদি একজন যোদ্ধা বুঝতে পারে যে তার যুদ্ধ হেরে গেছে, এবং তিনি আশাহীনভাবে ঘিরে রেখেছেন, তাকে তার নিজের নাম দিতে হবে এবং শত্রুদের অস্ত্র থেকে শান্তভাবে মরতে হবে। মারাত্মকভাবে আহত সামুরাই মারা যাওয়ার আগে সিনিয়র জাপানি সামুরাইদের নাম আবৃত্তি করবে।
শিক্ষা এবং রীতিনীতি
সামন্ত যোদ্ধাদের সম্পত্তি শুধু সমাজের একটি সামরিক স্তর ছিল না। সামুরাই ভাল শিক্ষিত ছিল, যা তাদের অবস্থানের জন্য অপরিহার্য ছিল।সমস্ত যোদ্ধা মানবিক বিষয়ে অধ্যয়ন করেছিলেন। প্রথম নজরে, তারা যুদ্ধক্ষেত্রে দরকারী হতে পারে না। কিন্তু বাস্তবে ছিল ঠিক উল্টো। জাপানি সামুরাই বর্ম হয়তো তার মালিককে রক্ষা করতে পারেনি যেখানে সাহিত্য করেছে।
এই যোদ্ধাদের কবিতার প্রতি অনুরাগী হওয়াটাই স্বাভাবিক। মহান যোদ্ধা মিনামোটো, যিনি 11 শতকে বাস করতেন, তিনি যদি তাকে একটি ভাল কবিতা পড়েন তবে একজন পরাজিত শত্রুকে রেহাই দিতে পারেন। একজন সামুরাই প্রজ্ঞা বলেছিলেন যে অস্ত্র হল একজন যোদ্ধার ডান হাত, আর সাহিত্য হল বাম হাত।
দৈনিক জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল চা অনুষ্ঠান। গরম পানীয় পান করার রীতি ছিল আধ্যাত্মিক প্রকৃতির। এই আচারটি বৌদ্ধ ভিক্ষুদের কাছ থেকে গৃহীত হয়েছিল, যারা এইভাবে সম্মিলিতভাবে ধ্যান করতেন। এমনকি সামুরাই নিজেদের মধ্যে চা পানের টুর্নামেন্টও আয়োজন করেছিল। প্রতিটি অভিজাত এই গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠানের জন্য তার বাড়িতে একটি পৃথক মণ্ডপ তৈরি করতে বাধ্য ছিলেন। সামন্ত প্রভুদের কাছ থেকে চা পানের অভ্যাস কৃষক শ্রেণীর মধ্যে চলে গেছে।
সামুরাই প্রশিক্ষণ
সামুরাই শৈশব থেকেই তাদের নৈপুণ্যে প্রশিক্ষিত। একজন যোদ্ধার জন্য বিভিন্ন ধরনের অস্ত্র চালনার কৌশল আয়ত্ত করা অত্যাবশ্যক ছিল। ফিস্টিকফের দক্ষতাও অত্যন্ত মূল্যবান ছিল। জাপানি সামুরাই এবং নিনজাকে কেবল শক্তিশালীই নয়, অত্যন্ত শক্তও হতে হয়েছিল। প্রতিটি শিক্ষার্থীকে পুরো পোশাকে উত্তাল নদীতে সাঁতার কাটতে হয়েছিল।
একজন প্রকৃত যোদ্ধা শুধু অস্ত্র দিয়েই শত্রুকে পরাজিত করতে পারে না। তিনি নৈতিকভাবে প্রতিপক্ষকে দমন করতে জানতেন। এটি একটি বিশেষ যুদ্ধ কান্নার সাহায্যে করা হয়েছিল, যা অপ্রস্তুত শত্রুদের অস্বস্তিকর করে তুলেছিল৷
নৈমিত্তিক পোশাক
একজন সামুরাইয়ের জীবনেপ্রায় সবকিছু নিয়ন্ত্রিত ছিল - অন্যদের সাথে সম্পর্ক থেকে পোশাক পর্যন্ত। তিনি একজন সামাজিক চিহ্নিতকারীও ছিলেন যার দ্বারা অভিজাতরা কৃষক এবং সাধারণ শহরবাসীদের থেকে নিজেদের আলাদা করতেন। শুধু সামুরাই সিল্ক পরতে পারত। উপরন্তু, তাদের জিনিস একটি বিশেষ কাটা ছিল. কিমোনো এবং হাকামা ওয়াজিব ছিল। অস্ত্রগুলিও পোশাকের অংশ হিসাবে বিবেচিত হত। সামুরাই সব সময় তার সাথে দুটি তলোয়ার বহন করত। তাদের একটি প্রশস্ত বেল্টের মধ্যে আটকে রাখা হয়েছিল।
শুধুমাত্র অভিজাতরাই এই ধরনের পোশাক পরতে পারে। এই ধরনের পোশাক কৃষকদের জন্য নিষিদ্ধ ছিল। এটি এই সত্য দ্বারাও ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে তার প্রতিটি জিনিসের উপর যোদ্ধার ডোরাকাটা দাগ ছিল যা তার গোত্রের সম্পর্ক দেখাচ্ছে। প্রতিটি সামুরাইয়ের এই ধরনের অস্ত্র ছিল। নীতিবাক্যটির একটি জাপানি অনুবাদ ব্যাখ্যা করতে পারে যে এটি কোথা থেকে এসেছে এবং এটি কাকে পরিবেশন করে৷
সামুরাই হাতের যেকোনো বস্তুকে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করতে পারত। অতএব, সম্ভাব্য আত্মরক্ষার জন্য পোশাকটি নির্বাচন করা হয়েছিল। সামুরাই ফ্যান একটি দুর্দান্ত অস্ত্র হয়ে উঠেছে। এটি সাধারণের থেকে আলাদা যে এর নকশার ভিত্তি ছিল লোহা। শত্রুদের দ্বারা আকস্মিক আক্রমণের ক্ষেত্রে, এমন একটি নির্দোষ জিনিসও আক্রমণকারী শত্রুদের জীবন দিতে পারে।
আরমার
যদি সাধারণ সিল্কের পোশাক দৈনন্দিন পরিধানের উদ্দেশ্যে করা হয়, তবে যুদ্ধের জন্য প্রতিটি সামুরাইয়ের একটি বিশেষ পোশাক ছিল। মধ্যযুগীয় জাপানের সাধারণ বর্মে ধাতব হেলমেট এবং ব্রেস্টপ্লেট অন্তর্ভুক্ত ছিল। তাদের উৎপাদনের প্রযুক্তির উদ্ভব হয়েছিল শোগুনেটের উত্তাল সময়ে এবং তারপর থেকে কার্যত অপরিবর্তিত রয়েছে।
আরমার দুটি অনুষ্ঠানে পরা হত - একটি যুদ্ধ বা একটি গম্ভীর অনুষ্ঠানের আগে। বাকি সবকিছুক্ষণের জন্য তাদের সামুরাইয়ের বাড়িতে একটি বিশেষভাবে মনোনীত জায়গায় রাখা হয়েছিল। যদি সৈন্যরা দীর্ঘ অভিযানে যায়, তবে তাদের পোশাকগুলি একটি ওয়াগন ট্রেনে বহন করা হত। একটি নিয়ম হিসাবে, চাকররা বর্ম দেখাশোনা করত৷
মধ্যযুগীয় ইউরোপে, সরঞ্জামের প্রধান স্বতন্ত্র উপাদান ছিল একটি ঢাল। এটির সাহায্যে, নাইটরা তাদের এক বা অন্য সামন্ত প্রভুর স্বত্ব দেখিয়েছিল। সামুরাইয়ের ঢাল ছিল না। শনাক্তকরণের উদ্দেশ্যে, তারা রঙ্গিন দড়ি, ব্যানার এবং অস্ত্রের কোটের নকশা খোদাই করা হেলমেট ব্যবহার করত।
