আধুনিক মানুষের কাছে সাধারণের উপরে উঠে উচ্চতর ক্ষেত্রগুলিতে ওঠার খুব বেশি কারণ নেই। আমরা বরং সংক্ষিপ্তকরণ, ভারসাম্য, প্রতিবেদন তৈরি, ইত্যাদি ক্রিয়াকলাপে তীক্ষ্ণ হয়েছি যেখানে উচ্চ অনুভূতি এবং উচ্চ শৈলীর কোনও স্থান নেই। এই সবই 19 শতকে বা 18 শতকে রয়ে গেছে।
তবে, অবচেতন স্তরে, একজন ব্যক্তির পক্ষে অতিক্রান্তের জন্য প্রচেষ্টা করা স্বাভাবিক: সেই অবস্থার জন্য যা বর্ণনা করা কঠিন, এবং এর জন্য বিশেষ শব্দের প্রয়োজন … এমন মুহূর্তে, আমরা হঠাৎ করে, কোনো কারণ ছাড়াই, হোমার বা ডারজাভিনের সময়ে যেভাবে এটি প্রচলিত ছিল সেভাবে নিজেকে প্রকাশ করতে শুরু করুন। স্পষ্টতই, আধুনিক ভাষায় মহৎ অনুভূতি বর্ণনা করার কোনো ধারণা নেই।
সম্প্রীতির জন্য প্রচেষ্টা
একজন ব্যক্তি আত্ম-জ্ঞানের মাধ্যমে বিকাশের জন্য এই পৃথিবীতে আসে, যা অবিরাম আধ্যাত্মিক বৃদ্ধিকে বোঝায়, যা ছাড়া অসম্ভবপরিবর্তন যদিও একই চীনে সবচেয়ে খারাপ ইচ্ছা হল যখন কাউকে পরিবর্তনের সময়ে বেঁচে থাকার প্রস্তাব দেওয়া হয়। দৈনন্দিন দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি বোধগম্য: অস্তিত্বের অস্থির অবস্থার সাথে অবিচ্ছিন্ন সমন্বয় শুধুমাত্র শারীরিক নয়, মানসিক ধৈর্যের জন্যও একটি আঘাত। পেন্ডুলাম মোডে জীবন সবার জন্য নয়। যাইহোক, যা আমাদেরকে হত্যা করে না তা আমাদের আরও শক্তিশালী করে তোলে, আমাদের সচেতনতার "অ্যাসেম্বলি পয়েন্ট"কে উচ্চতর স্তরে স্থানান্তরিত করে৷
ঐতিহাসিক প্যাটার্নটি হল যে সম্পূর্ণ পরিবর্তনের পরে, ব্যাপক স্থবিরতার সময়গুলি অনুসরণ করে, যেখানে রিপোর্ট, ব্যালেন্স শীট, সারসংক্ষেপ বিবৃতি এবং অন্যান্য স্টেশনারি খুব বেশি চাহিদা হয়ে যায়, যা শাসক অভিজাতদের জনসাধারণকে একটি রাজ্যে রাখার অনুমতি দেয়। অপরাধবোধের স্বাদ সহ হালকা উত্তেজনা। এবং এখানেই আমাদের অবচেতনতা "পতাকা ছাড়িয়ে যান" ফাংশনটি চালু করতে শুরু করে: আমরা হঠাৎ এমন পরিস্থিতিতে টেনে নিয়ে যেতে শুরু করি যেখানে আমাদের বাইরের কিছুর মুখোমুখি হতে হয়। সুতরাং মহৎ শৈলী প্রয়োগ করা প্রথম লক্ষণ যে মস্তিষ্ক পুনরায় সেট করছে।
ফর্ম এবং বিষয়বস্তু
"উদ্ভূত" কি? এটি নান্দনিকতার সাথে সম্পর্কিত একটি ধারণা, যা জিনিস এবং ঘটনার লুকানো দিকগুলিকে দেখায়, যা প্রভাবের শক্তি এবং ব্যক্তির পরবর্তী আধ্যাত্মিক রূপান্তরের গভীরতার পরিপ্রেক্ষিতে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা দিকটির তুলনায় অপরিমেয় বেশি তাৎপর্যপূর্ণ। বিষয় অনুসারে, বিদ্যমান বাস্তবতা বিবেচনায় নিয়ে।
নন্দনতত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত, মহৎ ধারণাটি সৌন্দর্যের বিভাগের সাথে সম্পর্কযুক্ত, তবে উল্লেখযোগ্যভাবে পরবর্তী সীমানাকে প্রসারিত করে, যার ফলেঅসীমতা এবং মহিমার যৌক্তিকভাবে ব্যাখ্যাতীত অনুভূতি, যা হয় অনুগ্রহ এবং পবিত্রতার অনুভূতি বা ভয় এবং এই অবস্থার অন্যান্য ছায়াগুলির সৃষ্টি করে৷
তবে, মহৎ সম্পর্কে এমন উপলব্ধি হল পাশ্চাত্য দর্শনের সূক্ষ্মতা। যতদূর প্রাচ্য সম্পর্কিত, এখানে মহৎ ও সৌন্দর্যের তুলনার মধ্যে তেমন মৌলিক পার্থক্য নেই। সাকুরা ফুল উপভোগ করার জাপানিদের ক্ষমতা, এতে বিশ্ব সম্প্রীতির প্রতিফলন খুঁজে পাওয়া বা চীনাদের এক ঝাঁক ক্রেনকে মেঘের আকারে অসীমতায় উড়তে দেখার ক্ষমতার উজ্জ্বল উদাহরণ।
বিরোধীদের ঐক্য
এটা কল্পনা করা অসম্ভব যে I. কান্ট, দুটি যুগের সংযোগস্থলে দাঁড়িয়ে: রোমান্টিসিজম এবং আলোকিত, তার দার্শনিক গবেষণায় মহৎ বিষয়কে বাইপাস করেছেন। অতীন্দ্রিয় আদর্শবাদের প্রতি নিবেদিত বৈজ্ঞানিক কাজের জন্য মানবজাতি তাঁর কাছে ঋণী এবং তিনি সর্বশ্রেষ্ঠতার একটি সংজ্ঞাও দিয়েছেন। এটি, আই. কান্টের মতে, এটি একটি বিভাগ, যার সারাংশ তার অসীমতা, অবর্ণনীয় মহত্ত্বের মধ্যে নিহিত, যা মানুষের উপলব্ধির সীমা ছাড়িয়ে যায়, বিষয়গত চেতনার কাঠামোর দ্বারা সীমাবদ্ধ। কান্টের মতে, সৌন্দর্যেরও উৎকৃষ্টতার অনুরূপ গুণ রয়েছে, তবে তা রূপের সীমানার মধ্যেই রয়েছে।
শ্রেষ্ঠতার মনন একজন ব্যক্তিকে তার নিজের সীমানা এবং তার অস্তিত্বের সসীমতা সম্পর্কে চিন্তা করতে পরিচালিত করে। যাইহোক, চেতনার জাগ্রত হওয়ার জন্য ধন্যবাদ, একজন ব্যক্তিকে তার নৈতিক শক্তি সম্পর্কে সচেতনতা দেওয়া হয়, যার জন্য সে তার ভয়ের ঊর্ধ্বে উঠে, তার ভিত্তি প্রকৃতিকে কাটিয়ে ওঠে, বিভাগের এক ধাপ কাছাকাছি হয়ে ওঠে।মহৎ।
এই ধারণাটির কথা বলতে গেলে, আমরা সুন্দর বা আধ্যাত্মিক কিছু বলতে চাচ্ছি, তবে এক বা অন্যভাবে সেগুলি উচ্চতর মাত্রায় হবে, আমরা দৈনন্দিন জীবনে যে ফর্মগুলির সাথে যোগাযোগ করি তার চেয়ে অসীম সংখ্যক অর্ডার বেশি। সর্বশ্রেষ্ঠতার সাথে সংস্পর্শে অনুভব করা অনুভূতিগুলি এমন একটি স্তরে পৌঁছাতে পারে যা নিছক আনন্দের সাথে তুলনা করা যায় না: বরং তাদের আত্মার ঐশ্বরিক উদ্বোধনের সাথে সনাক্ত করা যেতে পারে।
তবে, যেকোনো ধরনের শক্তির ভারসাম্য থাকা প্রয়োজন। সর্বশ্রেষ্ঠ এবং ভিত্তি হল "ইন-ইয়াং" মন্ডালের মতই: একক স্থানে থাকার ফলে তারা বিপরীত নীতির একটি চিরন্তন সংগ্রাম চালায়।
তদনুসারে, ভিত্তি হল একটি নান্দনিক ধারণা, যার সাথে যোগাযোগের ফলে বিষয়ের মধ্যে নেতিবাচকভাবে চার্জযুক্ত অনুভূতি হয়, তার ইচ্ছাকে দমন করে, মান অভিযোজন প্রতিস্থাপন করে, ব্যক্তিত্বের কাঠামোকে ধ্বংস করে এবং এর ফলে সামগ্রিকভাবে সমাজকে বিপন্ন করে।
বেসের প্রতিশব্দ - পশু, পশু, অশ্লীল, নীচ, তুচ্ছ, অর্থাৎ আধ্যাত্মিক নীতির সম্পূর্ণ অনুপস্থিতিতে মানুষের প্রাণী প্রকৃতির সাথে সংযুক্ত সবকিছু। জনজীবনে নিম্ন স্তরের অনুপ্রবেশের ফলস্বরূপ - যুদ্ধ, দাসত্ব, ব্যক্তির সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ, ভিন্ন মতের উপর নিষেধাজ্ঞা, আসক্তি সৃষ্টিকারী আবেগ: মদ, মাদক, ব্যভিচার, মিডিয়ার মাধ্যমে জম্বি।
ক্লাসিক সময়কাল
প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক অ্যারিস্টটলের লেখার তাৎপর্য এবং প্রভাব, যিনি 300 খ্রিস্টপূর্বাব্দে বসবাস করতেন। e., এটা overestimate করা কঠিন. তিনি তার "দ্য টিচিং অফ দ্য থ্রি স্টাইলস" গ্রন্থটি লিখেছিলেন, হুবহু সূক্ষ্মতা ব্যবহার করে, যা সেই সময়ে প্রচলিত ছিলস্পিকার এ. যাইহোক, শিল্পে শৈল্পিক ঘরানার ব্যবহার বিবেচনা করে, দার্শনিক কাজের চূড়ান্ত লক্ষ্য নির্ধারণ করেছেন - আনন্দ দেওয়া। এই বিষয়ের প্রেক্ষাপটে, অ্যারিস্টটল সৃজনশীলতার নেতিবাচকতার পরিণতি হিসাবে মানসিক ব্যথার অনুভূতিকে বিবেচনা করেছিলেন, যা ধাক্কা দেয়, কিন্তু তবুও ব্যক্তিত্বের কাব্যিক দিকটিকে স্পর্শ করে।
এটা লক্ষ করা উচিত যে প্রাচীন শিল্পে কেউ মহৎ এবং পার্থিব বিরোধিতার অনেক উদাহরণ খুঁজে পেতে পারে, যখন নায়ক একটি পছন্দের মুখোমুখি হয়: ব্যক্তিগত সুখ বা জনকল্যাণের নামে ত্যাগ।. এই ধরনের কাজের চিত্রগুলি প্রায়শই দুঃখজনক হয়৷
দ্য টাইমস অফ হোমার
ব্যাপকভাবে পরিচিত প্রাচীন গ্রীক কবি হোমার তার বংশধরদের কাছে ইলিয়াড এবং ওডিসির মহৎ কাজের নমুনা রেখে গেছেন। তাদের থেকে আমরা বাগ্মীতায় ব্যবহৃত শৈলী বিচার করতে পারি। যাইহোক, মহাকাব্যের গল্পকারের সময়ে, বলার এই পদ্ধতিটি আদর্শ ছিল এবং "উৎকৃষ্ট" শ্রেণীতে বরাদ্দ করা হয়নি।
প্রাচীন রোমের দার্শনিকরা পরবর্তীতে এই ধারণার সাথে আঁকড়ে ধরেছিলেন, যেমনটি রোমান অলঙ্কারশাস্ত্রবিদ ক্যাসিলিয়াসের এখন হারিয়ে যাওয়া গ্রন্থ সম্পর্কে তথ্য দ্বারা প্রমাণিত, যিনি আনুমানিক 63 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন। e 14 a.d পর্যন্ত ই।, যখন সম্রাট অগাস্টাস, যাকে "পিতৃভূমির পিতা" বলা হত, শাসন করেছিলেন। যে থিমটি ক্যাসিলিয়াসের মন দখল করেছিল তা "অন দ্য হাই" প্রবন্ধে উল্লিখিত হয়েছে, যার লেখক দীর্ঘকাল ধরে ডায়োনিসিয়াস ক্যাসিয়াস লঙ্গিনাসকে বিবেচনা করা হয়েছিল, যিনি 200 খ্রিস্টাব্দে বসবাস করেছিলেন। e যাইহোক, নিওপ্ল্যাটোনিস্ট লংগিনাস কেবল তার সময়ে পরিচিত কেসিলিয়াসের কাজ বর্ণনা করেছিলেন।
এখনও সামান্য সহআই.আই. মার্টিনভের হাত, যিনি 1903 সালে ডায়োনিসিয়াস লঙ্গিনাসের যুক্তিগুলি অনুবাদ ও প্রকাশ করেছিলেন, পরবর্তী সমস্ত গবেষকরা "অন দ্য হাই" রচনাটির লেখকত্বকে দায়ী করতে শুরু করেছিলেন। ঐতিহাসিক ন্যায়বিচার পুনরুদ্ধার এবং "অন দ্য হাই" গ্রন্থে সংঘটিত থিসিসগুলি নিয়ে আলোচনা করার জন্য, আমাদের কেসিলিয়াসের কথা উল্লেখ করা উচিত, যিনি "উৎকৃষ্ট" ধারণা এবং এর সাথে সম্পর্কিত প্রতিশব্দের বিশদভাবে অধ্যয়ন করেছিলেন৷
অর্থের কাছাকাছি শব্দের তালিকা করা, যেমন: আদর্শ, পবিত্র, কাব্যিক, গৌরবময়, ঐশ্বরিক, আপনাকে মূল শব্দের বোঝার প্রসারিত করতে দেয়। রোমান দার্শনিক এই সত্যটির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন যে মহৎ একটি বিশেষ অবস্থা, যা মন থেকে আসা বোঝার উপর ভিত্তি করে নয়, বরং হৃদয়ে উদ্ভূত প্রশংসার উপর ভিত্তি করে। ক্যাসিলিয়াস পাঠকদেরকে অভিনয়ের কৌশল ব্যবহারের কারণে এর অনুকরণের সম্ভাব্য প্রতিস্থাপন সম্পর্কেও সতর্ক করেছিলেন: গাম্ভীর্যপূর্ণ আড়ম্বরপূর্ণতা, গুরুত্ব এবং আড়ম্বর, রঙিন অঙ্গভঙ্গির সাথে পাকা।
এটা উল্লেখ করা উচিত যে ক্যাসিলিয়াসের বর্ণিত কৌশলগুলি রেনেসাঁর দার্শনিক এবং বক্তারা অধ্যয়ন করেছিলেন৷
সৃজনশীলতায় অবতার
"উৎকৃষ্ট" শব্দের অর্থ একজন ব্যক্তির দ্বারা শিল্পকর্মের নান্দনিক উপলব্ধির প্রক্রিয়া থেকে অবিচ্ছেদ্য। কিন্তু তারা যে ধরনের সৃজনশীল ফলাফলের অন্তর্গত হোক না কেন, তারা তাদের মহিমা এবং মহিমা দিয়ে কল্পনাকে বিস্মিত করবে। সর্বশ্রেষ্ঠতার প্রতিশব্দগুলির মধ্যে একটি হল "অনুপ্রাণিত" ধারণা এবং এইভাবে কেউ সৃজনশীল অনুপ্রেরণার মূর্ত প্রতীকগুলিকে চিহ্নিত করতে পারে রিমসের সেন্ট-রেমি ক্যাথেড্রাল,মস্কোর সেন্ট বেসিল ক্যাথেড্রাল বা ভ্যাটিকানের সেন্ট পিটারস ক্যাথেড্রাল, যার উপর মহান ভাস্কর মাইকেলেঞ্জেলো, অনুপ্রাণিত শিল্পী রাফায়েল এবং স্থপতি বার্নিনি কাজ করেছিলেন। এটা উল্লেখ করা উচিত যে পিটারস ক্যাথেড্রাল 60,000 প্যারিশিয়ানদের মিটমাট করতে পারে, স্কোয়ারে মিটমাট করতে পারে এমন আরও 400,000 লোককে গণনা করা হয় না।
স্থাপত্যের সৃষ্টির মধ্যে, বার্সেলোনার সাগ্রাদা ফ্যামিলিয়া, যা 134 বছরেরও বেশি সময় ধরে নির্মাণাধীন, তার স্মৃতিসৌধে আকর্ষণীয়, যেখানে আন্তোনি গাউদির অভিনব এবং নব্য-গথিকের ফ্লাইট একত্রিত হয়েছে।
সাবলাইম সঙ্গীতেও এর মূর্ত রূপ খুঁজে পেয়েছে, এর একটি উজ্জ্বল উদাহরণ হল বিথোভেনের "প্যাথেটিক সোনাটা" বা চাইকোভস্কির সিম্ফনি নং 6, যাকে "প্যাথেটিক"ও বলা হয়।
ইংরেজি চেহারা
রোমান্টিক 18 শতকে, ইংরেজ লেখক শ্যাফ্টসবারি, অ্যাডিসন এবং ডেনিস বেশ কয়েক বছরের ব্যবধানে আল্পস পরিদর্শন করেছিলেন, তারপরে তারা সর্বসাধারণের সাথে তাদের ইমপ্রেশনগুলি ভাগ করে নিয়েছিলেন, তাদের মনোযোগ সর্বশ্রেষ্ঠতার বিভাগে কেন্দ্রীভূত করেছিলেন।
জন ডেনিস মনের সাথে সম্পর্কিত অনুভূতিগুলির মধ্যে পার্থক্য করেছেন, যেমন আনন্দ, এবং প্রকৃতির অসীমতা এবং বোধগম্যতার চিন্তা থেকে প্রশংসার সাথে একত্রিত ভয়ের সর্বগ্রাসী অনুভূতি। যেহেতু ডেনিস একজন সাহিত্য সমালোচক ছিলেন, তাই তিনি তার দ্ব্যর্থহীন অভিজ্ঞতা তার কাজে ব্যবহার করেছেন।
শ্যাফ্টসবারি আল্পস পর্বতমালায় তাঁর কাছে উন্মোচিত ছবির বিশালতা এবং মহিমার সংস্পর্শে আসার সময় মিশ্র অনুভূতিগুলিও উল্লেখ করেছেন।
জোসেফ অ্যাডিসনের ভ্রমণের অভিজ্ঞতা"সুন্দর হরর" এর সংজ্ঞা দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছিল, জরিপকৃত ল্যান্ডস্কেপকে উল্লেখ করে, এর মহিমা এবং সৌন্দর্যের সাথে কল্পনাকে আঘাত করে। তার নোটগুলিতে, অ্যাডিসন "সাবলাইম" শব্দটি ব্যবহার করেননি, এটিকে "ম্যাজেস্টিক" ইত্যাদির জন্য আরও উপযুক্ত প্রতিশব্দ দিয়ে প্রতিস্থাপন করেন, যা ভ্রমণকারীর মতে, ব্যক্তিকে বর্ণিত বিভাগ বোঝার কাছাকাছি নিয়ে আসে।
এইভাবে, অ্যাডিসন শিল্পের একটি সুন্দর কাজ এবং মহৎ রাজ্যের একটি বিভাগের মধ্যে একটি রেখা আঁকেন যেখানে সৌন্দর্য পৌঁছাতে পারে না। এই পয়েন্টটি দার্শনিক এডমন্ড বার্ক দ্বারা বিকশিত হয়েছিল।
রক্ষণশীলতার আদর্শবাদী
18 শতকের মাঝামাঝি ইংল্যান্ড এবং আয়ারল্যান্ডে পরিচিত একজন রাজনীতিবিদ, এডমন্ড বার্ক একজন বিখ্যাত প্রচারক ছিলেন এবং রক্ষণশীলতার প্রতিষ্ঠাতাদের একজন হিসেবে বিবেচিত হন। তাঁর কাজ "আমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ এবং সুন্দরের ধারণাগুলির উত্থানের উপর দার্শনিক গবেষণা" সুন্দরের বিরোধিতার পরিপ্রেক্ষিতে এই বিষয়টির বিকাশে উত্সর্গীকৃত। বার্কের মতে, সর্বদাই ভয়ানক উপাদান থাকে যা সৌন্দর্যের বিপরীত।
এই ধারণাটি মূলত প্লেটোর কথোপকথনের বিরোধিতা করে, যিনি সুন্দর এবং মহৎকে একত্রিত করেছিলেন, যার কারণে ব্যক্তিটি তার মতে, আত্মার একটি অবর্ণনীয় অভিজ্ঞতা লাভ করেছিল।
রক্ষণশীল বার্ক কদর্যতার ধারণাটি সামনে রেখেছিলেন যা একটি নতুন নান্দনিক অভিজ্ঞতার মাধ্যমে ব্যক্তির মানসিক উপলব্ধিকে রূপান্তরিত করে, যার অভিজ্ঞতা বিষয়ের চেতনাকে প্রসারিত করে এবং তাকে মহৎ সম্পর্কে বোঝার দিকে নিয়ে যায়।
একত্রীকরণের ফলেবিরোধী বিভাগ, অবচেতন "পেন্ডুলাম" মোডে কাজ করে, যার প্রশস্ততা উচ্চতর, ব্যথা এবং নান্দনিক অভিজ্ঞতার মহিমার মধ্যে ব্যবধান তত বেশি। উদাহরণ স্বরূপ, এগুলি হল মহান যুদ্ধের ছবি, যেখানে দৃঢ়তা এবং মানবজীবনের বৃহৎ ক্ষয়ক্ষতির বেদনার সাথে মিলিত হয়৷
বার্ক সর্বশ্রেষ্ঠতার শারীরবৃত্তীয় দিকগুলির প্রতি পাঠকদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন, ভয়ঙ্কর মেরুকে শক্তিশালী করে, যার বিপরীতে মহৎ শক্তির শক্তিও বহুগুণ বেড়ে যাওয়া উচিত, যা "নেতিবাচক" এর অভিজ্ঞ অবর্ণনীয় অনুভূতিকে ব্যাখ্যা করে ব্যাথা।"
জার্মান বোঝাপড়া
জোহান উলফগ্যাং গোয়েথে এমন এক যুগে বেঁচে ছিলেন এবং কাজ করেছিলেন যখন বিশ্বের অনেক দেশের জন্য দুর্ভাগ্যজনক ঘটনা ঘটেছিল, যা তিনি পর্যবেক্ষণ ও মূল্যায়ন করার সুযোগ পেয়েছিলেন: সাত বছরের যুদ্ধ, আমেরিকার আত্মনিয়ন্ত্রণ, ফরাসি বিপ্লব, নেপোলিয়নের উত্থান এবং পতন। বিশ্ব এবং মানুষের ভাগ্যের পরিবর্তনের একজন সাক্ষী এবং অংশগ্রহণকারী হিসাবে, গোয়েথে একজন ব্যক্তি হিসাবে রূপ নিয়েছিলেন এবং তার নিজস্ব মূল্যবোধের ব্যবস্থা তৈরি করেছিলেন। এবং ঐতিহাসিক উত্থান-পতনের ফলাফল থেকে লেখক ও কবি যে সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন তা তার অনেক কাজের ভিত্তি তৈরি করেছে।
বিশেষত, "লাওকুন সম্পর্কে" প্রকাশনায়, কবি যুক্তি দিয়েছেন যে শুধুমাত্র একটি বস্তুকে সাহিত্যিক এবং অন্যান্য রচনায় তার আধ্যাত্মিক বিকাশের সর্বোচ্চ মুহুর্তে চিত্রিত করা উচিত, বাস্তবতার সীমানা ভেঙ্গে। প্রকৃতপক্ষে, খোদ গ্যেটের সবচেয়ে আকর্ষণীয় কাজ, যা তার সমসাময়িকদের একটি হ্যান্ডবুক এবং একজন বংশধর, নায়কদের বর্ণনা করে যে তারা তাদের মহিমান্বিততার উপলব্ধির পথে চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছে।স্বপ্ন।
জার্মান দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা, আই. কান্ট, বৈজ্ঞানিক কাজ "অবজার্ভেশনস অন দ্য ফিলিং অফ দ্য বিউটিফুল অ্যান্ড দ্য সাবলাইম" উৎসর্গ করেছিলেন মহৎ বিষয়ের প্রতি। অধ্যয়নের অধীনে বিভাগটি বিশ্লেষণ করে, দার্শনিক এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে এর তিনটি রূপ রয়েছে: মহৎ, মহৎ (বা রাজকীয়) এবং দুর্দান্ত (ভয়ঙ্কর)।
তাঁর ক্রিটিক অফ জাজমেন্টে তার ব্যাখ্যায়, কান্ট ইংরেজ এডমন্ড বার্কের মতো একই সিদ্ধান্তে এসেছিলেন: মহৎতার সারমর্ম এর মহিমান্বিততা এবং স্মৃতিসৌধের মধ্যে রয়েছে এবং মহৎ অনুভূতি উচ্চ মাত্রার ভয়কে একত্রিত করে এবং আনন্দ।
আরও, জার্মান দার্শনিক মহত্ত্বকে দুই প্রকারে ভাগ করেছেন: গাণিতিক এবং গতিশীল। যাইহোক, কিছু গবেষক তৃতীয় ধরণের উপস্থিতির উপর জোর দেন - নৈতিক, আধ্যাত্মিক এবং অত্যন্ত নৈতিকতার সাথে অভিন্ন৷
উদাহরণস্বরূপ, নিম্নলিখিতটি উদ্ধৃত করা যেতে পারে: একজন ব্যক্তি, একটি ভঙ্গুর নৌকায় করে সমুদ্রের অন্তহীন বিস্তৃতির মধ্যে যেতে, তরঙ্গের ইচ্ছায় প্রদত্ত বালির সূক্ষ্ম দানার মতো অনুভব করে। যাইহোক, যদি সে তার উচ্চ গন্তব্যের উপলব্ধিতে সজ্জিত হয় এবং একটি উচ্চ স্বপ্নের জন্য প্রচেষ্টা করে, তাহলে সে একটি অজানা উত্স থেকে আধ্যাত্মিক শক্তি পায় যা তাকে দৈহিক প্রকৃতির সাথে যুক্ত ভয়কে কাটিয়ে উঠতে দেয়।
কান্টের চিন্তাধারা অব্যাহত রেখে, জার্মান কবি এবং দার্শনিক ফ্রেডরিখ শিলার ঐতিহাসিক দিগন্তে মহৎ ধারণাকে প্রসারিত করেছেন। তিনি "সম্পূর্ণ সুন্দর" ক্যাটাগরি প্রবর্তনের ধারণা নিয়ে এসেছিলেন।
জার্মান দার্শনিকদের দ্বারা এই বিষয়ের অধ্যয়নের পরবর্তী ধাপটি ছিল সর্বশ্রেষ্ঠ ধারণা এবং ফর্মগুলির একীকরণ৷ জিনপল (রিখটার) সর্বশ্রেষ্ঠকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর সাথে সম্পর্কিত একটি অসীম বিভাগ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন।
পরবর্তী প্রিজমের অধীনে, শেলিং ফাইনালে দুর্দান্ত বলে মনে করেছিলেন।
হেগেল যুক্তি দিয়েছিলেন যে সর্বশ্রেষ্ঠতার বিভাগটিকে একটি একক ঘটনা এবং এর দ্বারা মূর্ত সীমাহীন ধারণার মধ্যে একটি বৈষম্য হিসাবে দেখা উচিত।
পরমান্যতার বাস্তবতা
একটি মনে করা উচিত নয় যে মহৎ ঘটনাগুলি একচেটিয়াভাবে উদ্ভাসিত হয় যার একটি দুর্দান্ত বিন্যাস রয়েছে। বস্তুর অভ্যন্তরীণ সম্ভাবনা, দৈনন্দিন জীবনের বাহ্যিক সম্মুখভাগের পিছনে এর স্কেল সবসময় লক্ষণীয় নয়।
তবে, মহৎটি দৈনন্দিন রুটিনে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে, যার পিছনে একটি উচ্চ অর্থ প্রকাশ পায়। এর একটি নিখুঁত উদাহরণ হল লেনিনগ্রাদ অবরোধের সময় মানুষের আচরণ।
শব্দ এবং ধারণার ক্রসরোড
"উন্নত" ধারণার সাথে, যা আত্মার অবস্থার সাথে সম্পর্কিত, টার্নওভার "উচ্চ পদের" সাথে "সম্পর্কিত"। এই ক্ষেত্রে এই বিশেষণটি বিশেষ্য "অবস্থান" এর রূপক অর্থের সাথে মিলে যায়, যার অর্থ মূল্য, সমাজে বা সমাজে একজন ব্যক্তির অবস্থান।
এই বিষয়ের ধারাবাহিকতা হবে ক্রিয়াপদ "উত্থাপন", যার জন্য উশাকভের অভিধানে একটি পুরানো ধারণা পাওয়া গেছে: একটি উচ্চ পদে নিয়োগ করা। "উন্নত" শব্দের অর্থ একটু ভিন্নভাবে বোঝা যায়: "কাউকে সমাজে একটি উল্লেখযোগ্য অবস্থান তৈরি করুন", সেইসাথে "কাউকে ওজন এবং সামাজিক মর্যাদা দিন"।
আরো একটিবাক্যাংশটির মন্তব্য প্রয়োজন: "কিছুর দাম বাড়ান।" উদাহরণ: "মুদির দাম বেড়েছে" বা "ভাড়া বেড়েছে" হল অপ্রচলিত অভিব্যক্তি এবং মানে হল কোনো কিছুর দাম, এবং এই ক্ষেত্রে, খাবার, ভ্রমণ, বাড়ানো বা বেড়েছে৷
রাশিয়ান সাহিত্যের ক্লাসিকের কাজে, একটি অভিব্যক্তি রয়েছে "নিজেকে উন্নত করা।" এর অর্থ হল যে কেউ অপেক্ষাকৃত উচ্চ আধ্যাত্মিক, বস্তুগত বা সামাজিক স্তরে কাউকে তার অবস্থানে উন্নীত করে, যার ফলে বিষয়কে নিজের সমান করে তোলে।
বিপরীত শব্দ হবে "নিচু বা অপমানিত"।
আসুন সর্বোচ্চ
নিয়ে কথা বলি
আরো একটি ধারণার ব্যাখ্যা প্রয়োজন - মহৎ প্রেম। আমরা উপরে যে শব্দটি বলেছি তার অর্থ এবং "ভালোবাসা" একত্রিত করলে আমরা অনুমান করতে পারি যে উচ্চ অনুভূতির বস্তুটি শ্রদ্ধেয়, আনন্দিত, প্রশংসিত, প্রশংসিত। এক কথায়, এই প্রেক্ষাপটে প্রিয় একজন মূর্তি হয়ে ওঠে, যাকে উপাসক "কবরে" উন্নীত করতে প্রস্তুত।
এবং আমরা এর সাথে যোগ করতে পারি যে এখানে মেরুতা দেখা দেয়: "দান - গ্রহণ" বা "উচ্চ - নিম্ন", "প্রভু - দাস", কারণ সংজ্ঞা অনুসারে এই ধরনের সম্পর্কের মধ্যে সমতা হতে পারে না। শীঘ্রই বা পরে, সম্পর্কের একটি বিরতি অনুসরণ করে, এবং, এটি লক্ষ করা উচিত, সর্বদা "মাস্টার-আইডল" এর উদ্যোগে নয়, যেহেতু যে কোনও ব্যক্তির প্রতিক্রিয়া প্রয়োজন। পরিস্থিতির বিরোধিতা হল যে প্রতিমা প্রেমের ভোক্তা হতে অভ্যস্ত হয়ে পড়েএটির উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে এবং যখন সে "খাদ্য" থেকে বঞ্চিত হয়, তখন এটি একটি করুণ দৃশ্য।
এবং উপসংহারে, আসুন আমরা মিলানের বিশপ অ্যামব্রোসের বিবৃতিটি স্মরণ করি, একজন সাধু হিসাবে আদর্শ, যিনি সতর্ক করেছিলেন যে সর্বোচ্চে আরোহণ করা প্রয়োজন, কারণ নামার চেয়ে আরোহণ করা ভাল। এবং তিনি স্রষ্টার নিকটবর্তী হওয়ার আকাঙ্ক্ষাকে একটি "উন্নত আত্মার" চিহ্ন হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, আত্মাকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন এবং কেবল তখনই দেহকে৷
