দর্শন, অন্টোলজি এবং নীতিশাস্ত্র একে অপরের সাথে অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত। যাইহোক, পরেরটি মানুষের নৈতিকতার সমস্যাগুলি সমাধান করার চেষ্টা করে। নীতিশাস্ত্র হল দর্শনের একটি শাখা যা ভাল এবং মন্দ, সঠিক এবং ভুল, পুণ্য এবং খারাপ, ন্যায়বিচার এবং অপরাধের মত ধারণাগুলিকে সংজ্ঞায়িত করে। এটি প্রায়ই নৈতিক দর্শনের সমার্থক। বুদ্ধিবৃত্তিক অনুসন্ধানের একটি ক্ষেত্র হিসাবে, নৈতিক দর্শন মনোবিজ্ঞান, বর্ণনামূলক নীতিশাস্ত্র এবং মূল্য তত্ত্বের ক্ষেত্রেও সম্পর্কিত। দর্শন এবং নীতিশাস্ত্র সম্পর্কে কথোপকথনগুলি দর্শনের ছাত্রদের এবং এই মানবিক অনুশাসনে আগ্রহী ব্যক্তিদের অন্যতম প্রিয় বিনোদন।
ব্যুৎপত্তিবিদ্যা
ইংরেজি শব্দ "নৈতিকতা" এসেছে প্রাচীন গ্রীক শব্দ ēthikós (ἠθικός) থেকে, যার অর্থ "একজনের চরিত্রের সাথে সম্পর্কিত", যা ঘুরে এসেছে মূল শব্দ êthos (ἦθος) থেকে, যার অর্থ "চরিত্র, নৈতিক". শব্দটি তখন ল্যাটিন ভাষায় etica হিসেবে এবং তারপরে ফরাসি ভাষায় এবং এর মাধ্যমে অন্যান্য ইউরোপীয় ভাষায় চলে যায়।
সংজ্ঞা
রাশওয়ার্থ কিডার যুক্তি দেন যে নীতিশাস্ত্রের আদর্শ সংজ্ঞায় সাধারণত "আদর্শ মানব চরিত্রের বিজ্ঞান" বা "নৈতিক কর্তব্যের বিজ্ঞান" এর মতো বাক্যাংশ অন্তর্ভুক্ত থাকে। রিচার্ড উইলিয়াম পল এবং লিন্ডা এল্ডার নৈতিকতাকে "ধারণা এবং নীতির একটি সেট হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা আমাদের নির্ধারণ করতে সক্ষম করে যে কোন আচরণ যুক্তিবাদী প্রাণীদের সাহায্য করে বা ক্ষতি করে।" কেমব্রিজ ডিকশনারি অফ ফিলোসফি বলে যে "নৈতিকতা" শব্দটি সাধারণত "নৈতিকতা" এর প্রতিশব্দ হিসাবে ব্যবহৃত হয় এবং কখনও কখনও একটি নির্দিষ্ট ঐতিহ্য, গোষ্ঠী বা ব্যক্তির নৈতিক নীতিগুলি বোঝাতে আরও সংকীর্ণভাবে ব্যবহৃত হয়। কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে বেশিরভাগ লোকেরা সামাজিক নিয়ম, ধর্মীয় বিশ্বাস এবং আইন অনুসারে আচরণের সাথে নৈতিকতাকে বিভ্রান্ত করে এবং এটিকে নিজের অধিকারে একটি ধারণা হিসাবে দেখে না।
রাশিয়ান এবং ইংরেজি উভয় ভাষায় "নৈতিকতা" শব্দটি বেশ কিছু বিষয়কে বোঝায়। এটি দর্শন বা নৈতিক দর্শনের নীতিশাস্ত্রকে নির্দেশ করতে পারে, বিজ্ঞান যা বিভিন্ন নৈতিক প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য যুক্তি ব্যবহার করার চেষ্টা করে। ইংরেজ দার্শনিক বার্নার্ড উইলিয়ামস যেমন নৈতিক দর্শন ব্যাখ্যা করার প্রয়াসে লিখেছেন: "যা একটি অনুসন্ধানকে দার্শনিক করে তোলে তা হল একটি প্রতিফলিত সাধারণতা এবং যুক্তির একটি স্টাইল যা যুক্তিবাদী প্ররোচনা অর্জন করে।" উইলিয়ামস নৈতিকতাকে একটি শৃঙ্খলা হিসাবে দেখেন যা একটি খুব বিস্তৃত প্রশ্ন পরীক্ষা করে: "কীভাবে বাঁচতে হয়?"
এবং জৈবতত্ত্ববিদ ল্যারি চার্চিল এটি সম্পর্কে যা লিখেছেন তা এখানে: “নৈতিকতা, নৈতিক মূল্যবোধকে সমালোচনামূলকভাবে বোঝার এবং এই জাতীয় মূল্যবোধের পরিপ্রেক্ষিতে আমাদের ক্রিয়াকলাপ পরিচালনা করার ক্ষমতা হিসাবে বোঝা যায়সর্বজনীন গুণমান। নীতিশাস্ত্র একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির ব্যক্তিত্ব, সেইসাথে তাদের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য বা অভ্যাস বর্ণনা করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। দর্শন ও বিজ্ঞানের প্রভাবে, নীতিশাস্ত্র সমাজের অন্যতম আলোচিত বিষয় হয়ে উঠেছে।
মেটাথিক্স
এটি দর্শনের এক ধরণের নীতিশাস্ত্র যা সঠিক এবং কোনটি ভুল সম্পর্কে কথা বলার সময় আমরা ঠিক কী বুঝি, জানি এবং বোঝার প্রশ্নটি পরীক্ষা করে। একটি নির্দিষ্ট ব্যবহারিক পরিস্থিতির সাথে সম্পর্কিত একটি নৈতিক প্রশ্ন, যেমন "আমি কি চকলেট কেকের এই টুকরোটি খাওয়া উচিত?" একটি মেটা-নৈতিক প্রশ্ন হতে পারে না (বরং, এটি একটি প্রয়োগ নৈতিক প্রশ্ন)। মেটা-নৈতিক প্রশ্নটি বিমূর্ত এবং আরও নির্দিষ্ট ব্যবহারিক প্রশ্নের বিস্তৃত পরিসরকে বোঝায়। উদাহরণস্বরূপ, প্রশ্ন "কোনটি সঠিক এবং কোনটি ভুল সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য জ্ঞান থাকা কি সম্ভব?" মেটা-নৈতিক।
অ্যারিস্টটল ধরে নিয়েছিলেন যে অধ্যয়নের অন্যান্য ক্ষেত্রগুলির তুলনায় নীতিশাস্ত্রে কম সুনির্দিষ্ট জ্ঞান সম্ভব, তাই তিনি নৈতিক জ্ঞানকে অভ্যাস এবং সংগ্রহের উপর নির্ভরশীল হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যাতে অন্যান্য ধরণের জ্ঞান থেকে আলাদা হয়।
জ্ঞানীয় এবং অ জ্ঞানীয় তত্ত্ব
নৈতিকতা সম্পর্কে আমরা যা জানি তার অধ্যয়নগুলিকে জ্ঞানবাদ এবং অ-জ্ঞানবাদে বিভক্ত করা হয়েছে। পরবর্তী তত্ত্বটির অর্থ হল এই দৃষ্টিভঙ্গি যে যখন আমরা কিছুকে নৈতিকভাবে সঠিক বা ভুল হিসাবে বিচার করি, তখন তা সত্য বা মিথ্যা নয়। আমরা, উদাহরণস্বরূপ, এই জিনিসগুলি সম্পর্কে শুধুমাত্র আমাদের মানসিক অনুভূতি প্রকাশ করতে পারি। জ্ঞানবাদকে এই দাবি হিসাবে দেখা যেতে পারে যে আমরা যখন সঠিক এবং ভুল সম্পর্কে কথা বলি, তখন আমরা সত্য সম্পর্কে কথা বলি।জ্ঞানবাদীদের দৃষ্টিকোণ থেকে দর্শন, যুক্তিবিদ্যা, নীতিশাস্ত্র অবিচ্ছেদ্য ধারণা।
নৈতিকতার অন্টোলজি মান বা বৈশিষ্ট্যগুলিকে বোঝায়, অর্থাৎ, নৈতিক বিবৃতিগুলি যেগুলিকে নির্দেশ করে। ননকগনিটিভিস্টরা বিশ্বাস করেন যে নীতিশাস্ত্রের একটি নির্দিষ্ট অন্টোলজির প্রয়োজন নেই, যেহেতু নৈতিক বিধান এতে প্রযোজ্য নয়। একে বলা হয় বাস্তববাদবিরোধী অবস্থান। অন্যদিকে, বাস্তববাদীদের অবশ্যই ব্যাখ্যা করতে হবে কোন সত্তা, বৈশিষ্ট্য বা অবস্থান নীতিশাস্ত্রের সাথে প্রাসঙ্গিক।
নরমেটিভ নৈতিকতা
নরমেটিভ এথিকস হল নৈতিক কর্মের অধ্যয়ন। দর্শনের নীতিশাস্ত্রের এই শাখাটিই নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে কীভাবে আচরণ করা উচিত তা বিবেচনা করার সময় উদ্ভূত অনেক প্রশ্নগুলি অন্বেষণ করে। আদর্শিক নৈতিকতা মেটাথিক্স থেকে আলাদা যে এটি যৌক্তিক কাঠামো এবং নৈতিক কারণগুলির অধিবিদ্যাকে স্পর্শ না করেই কর্মের সঠিকতা এবং ভুলতার মানগুলি অন্বেষণ করে। সাধারণ নীতিশাস্ত্র বর্ণনামূলক নীতিশাস্ত্র থেকেও আলাদা, যেহেতু পরবর্তীটি মানুষের নৈতিক বিশ্বাসের একটি পরীক্ষামূলক অধ্যয়ন। অন্য কথায়, বর্ণনামূলক নৈতিকতা নির্ধারণের সাথে সম্পর্কিত হবে যে লোকেদের কি অনুপাত বিশ্বাস করে যে হত্যা করা সর্বদা মন্দ, যখন আদর্শ নৈতিকতা কেবলমাত্র এই ধরনের বিশ্বাস রাখা ঠিক কিনা তা নিয়েই সংশ্লিষ্ট। তাই, আদর্শিক নৈতিকতাকে কখনও কখনও বর্ণনামূলক না বলে প্রেসক্রিপটিভ বলা হয়। যাইহোক, মেটাথিকাল দৃষ্টিভঙ্গির কিছু সংস্করণে, যেমন নৈতিক বাস্তববাদ, নৈতিক তথ্য বর্ণনামূলক এবং নির্দেশমূলক উভয়ই।
ঐতিহ্যগতভাবে আদর্শনীতিশাস্ত্র (নৈতিক তত্ত্ব হিসাবেও পরিচিত) ছিল ক্রিয়াকলাপকে সঠিক এবং ভুল করার অধ্যয়ন। এই তত্ত্বগুলি একটি অত্যধিক নৈতিক নীতির প্রস্তাব দিয়েছে যা জটিল নৈতিক দ্বিধাগুলি সমাধানের জন্য আহ্বান করা যেতে পারে৷
20 শতকের শুরুতে, নৈতিক তত্ত্বগুলি আরও জটিল হয়ে ওঠে এবং শুধুমাত্র সত্য এবং অন্যায়ের সাথে সংশ্লিষ্ট ছিল না, বরং বিভিন্ন ধরনের নৈতিকতার সাথে সংশ্লিষ্ট ছিল। এই শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, মেটাথিক্স আরও প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠলে আদর্শিক নীতিশাস্ত্রের অধ্যয়ন হ্রাস পায়। মেটা-এথিক্সের উপর এই জোরটি আংশিকভাবে বিশ্লেষণাত্মক দর্শনের তীব্র ভাষাগত ফোকাস এবং যৌক্তিক পজিটিভিজমের জনপ্রিয়তার দ্বারা চালিত হয়েছিল।
সক্রেটিস এবং গুণের প্রশ্ন
দর্শনের ইতিহাস জুড়ে, নীতিশাস্ত্র এই প্রথম বিজ্ঞানের একটি কেন্দ্রীয় স্থান দখল করে আছে। যাইহোক, তার প্রতি সত্যিই তীব্র আগ্রহ শুধুমাত্র সক্রেটিসের সাথে শুরু হয়েছিল।
গুণপূর্ণ নীতিশাস্ত্র একজন নৈতিক ব্যক্তির চরিত্রকে নৈতিক আচরণের পিছনে চালিকা শক্তি হিসাবে বর্ণনা করে। সক্রেটিস (৪৬৯-৩৯৯ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) প্রথম গ্রীক দার্শনিকদের মধ্যে একজন যিনি পন্ডিত এবং সাধারণ নাগরিক উভয়কেই বহির্বিশ্ব থেকে মানবজাতির নৈতিক অবস্থার দিকে তাদের মনোযোগ সরানোর আহ্বান জানিয়েছিলেন। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, মানব জীবনের সাথে সম্পর্কিত জ্ঞান ছিল সবচেয়ে মূল্যবান, এবং অন্যান্য সমস্ত জ্ঞান ছিল গৌণ। আত্ম-জ্ঞান সাফল্যের জন্য প্রয়োজনীয় বলে মনে করা হত এবং এটি সহজাতভাবে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভাল ছিল। একজন আত্ম-সচেতন ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে তার ক্ষমতার মধ্যে কাজ করবে, যখন একজন অজ্ঞ ব্যক্তি করবেঅপ্রাপ্য লক্ষ্য কল্পনা করুন, আপনার নিজের ভুল উপেক্ষা করুন এবং বড় অসুবিধার সম্মুখীন হন।
সক্রেটিসের মতে, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই তার অস্তিত্বের সাথে প্রাসঙ্গিক প্রতিটি সত্য (এবং এর প্রেক্ষাপট) সম্পর্কে সচেতন হতে হবে যদি তাকে আত্ম-জ্ঞানের পথে সফল হতে হয়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে লোকেরা, তাদের প্রকৃতি অনুসরণ করে, যা ভাল তা করবে যদি তারা নিশ্চিত হয় যে এটি সত্যিই ভাল। খারাপ বা ক্ষতিকর কাজগুলি অজ্ঞতার ফল। অপরাধী যদি সত্যিই তার কর্মের বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধ্যাত্মিক পরিণতি সম্পর্কে জানত, তবে সে সেগুলি করবে না এবং সেগুলি করার সম্ভাবনাও বিবেচনা করবে না। সক্রেটিসের মতে, যে কোন ব্যক্তি জানে যে আসলেই কি সঠিক তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে করবে। অর্থাৎ, সক্রেটিক দর্শন অনুসারে, জ্ঞান, নৈতিকতা এবং নীতিশাস্ত্র অবিচ্ছেদ্যভাবে সংযুক্ত ধারণা। সক্রেটিসের প্রধান ছাত্র প্লেটোর রচনায় দর্শন ও নীতিশাস্ত্রের কথোপকথন প্রচুর।
অ্যারিস্টটলের মতামত
অ্যারিস্টটল (৩৮৪-৩২৩ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একটি নৈতিক ব্যবস্থা তৈরি করেছিলেন যাকে বলা যেতে পারে "পুণ্যবান"। অ্যারিস্টটলের মতে, একজন ব্যক্তি যখন পুণ্য অনুসারে কাজ করে, তখন সে নিজের প্রতি সন্তুষ্ট থাকাকালীন ভাল কাজ করবে। অসন্তুষ্টি এবং হতাশা অন্যায়, অসৎ আচরণের কারণে হয়, তাই মানুষকে সন্তুষ্ট থাকার জন্য পুণ্য অনুসারে কাজ করতে হবে। এরিস্টটল সুখকে মানব জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য বলে মনে করতেন। সামাজিক সাফল্য বা সম্পদের মতো অন্যান্য সমস্ত জিনিসই তাঁর কাছে গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়েছিল কেবলমাত্র সেই পরিমাণে যেগুলি সদগুণের অনুশীলনে ব্যবহৃত হয়েছিল,এরিস্টটলের মতে সুখের নিশ্চিত উপায় হিসাবে বিবেচিত। নৈতিকতার দর্শনের সমস্যাগুলিকে এই মহান প্রাচীন গ্রীক চিন্তাবিদ দ্বারা প্রায়ই উপেক্ষা করা হয়েছিল৷
অ্যারিস্টটল যুক্তি দিয়েছিলেন যে মানুষের আত্মার তিনটি প্রকৃতি রয়েছে: শরীর (শারীরিক চাহিদা/বিপাক), প্রাণী (আবেগ/লালসা) এবং যুক্তিবাদী (মানসিক/ধারণাগত)। শারীরিক প্রকৃতি ব্যায়াম এবং যত্নের মাধ্যমে, মানসিক প্রকৃতি প্রবৃত্তি এবং তাগিদ উপলব্ধির মাধ্যমে এবং মানসিক প্রকৃতি বুদ্ধিবৃত্তিক সাধনা এবং আত্ম-বিকাশের মাধ্যমে প্রশমিত হতে পারে। একজন ব্যক্তির দার্শনিক আত্ম-সচেতনতার বিকাশের জন্য যুক্তিসঙ্গত বিকাশকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, প্রয়োজনীয় বলে মনে করা হয়েছিল। অ্যারিস্টটলের মতে, মানুষের কেবল অস্তিত্ব থাকা উচিত নয়। তাকে অবশ্যই পুণ্য অনুসারে জীবনযাপন করতে হবে। অ্যারিস্টটলের দৃষ্টিভঙ্গি দর্শন ও নীতিশাস্ত্রের উপর অর্কসের সংলাপের সাথে কিছুটা ছেদ করে।
অটল মতামত
স্টোইক দার্শনিক এপিকটেটাস বিশ্বাস করতেন যে সর্বশ্রেষ্ঠ ভাল হল তৃপ্তি এবং প্রশান্তি। মনের শান্তি (বা উদাসীনতা) সর্বোচ্চ মূল্য। আপনার ইচ্ছা এবং আবেগ নিয়ন্ত্রণ আধ্যাত্মিক বিশ্বের বাড়ে. "অজেয় ইচ্ছা" এই দর্শনের কেন্দ্রবিন্দু। ব্যক্তির ইচ্ছা স্বাধীন এবং অলঙ্ঘনীয় হতে হবে। এছাড়াও, স্টোইক্সের মতে, একজন ব্যক্তির বস্তুগত সংযুক্তি থেকে স্বাধীনতা প্রয়োজন। যদি একটি জিনিস ভেঙ্গে যায়, তবে তার মন খারাপ করা উচিত নয়, যেমন প্রিয়জনের মৃত্যুর ক্ষেত্রে, যিনি মাংস এবং রক্তে গঠিত এবং প্রাথমিকভাবে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত। স্টোইক দর্শন দাবি করে যে জীবনকে এমন কিছু হিসাবে গ্রহণ করে যা হতে পারে নাপরিবর্তন, একজন ব্যক্তি সত্যই উন্নত।
আধুনিকতা এবং খ্রিস্টধর্মের যুগ
আধুনিক নৈতিকতা 20 শতকের শেষের দিকে জনপ্রিয় হয়েছিল। Anscombe যুক্তি দিয়েছিলেন যে দর্শনে পরোক্ষ এবং ডিওন্টোলজিকাল নীতিশাস্ত্র কেবলমাত্র ঐশ্বরিক আইনের উপর ভিত্তি করে একটি সর্বজনীন তত্ত্ব হিসাবে সম্ভব। একজন গভীরভাবে ধর্মীয় খ্রিস্টান হওয়ার কারণে, Anscom পরামর্শ দিয়েছিল যে যারা ঐশ্বরিক আইনের ধারণার উপর নৈতিক আস্থা রাখে না তাদের উচিত এমন একটি সদগুণ নৈতিকতায় জড়িত হওয়া উচিত যার জন্য সর্বজনীন আইনের প্রয়োজন নেই। Alasdair MacIntyre, যিনি আফটার ভার্চু লিখেছিলেন, তিনি ছিলেন একজন প্রধান স্রষ্টা এবং আধুনিক গুণের নীতিশাস্ত্রের প্রবক্তা, যদিও কেউ কেউ যুক্তি দেন যে ম্যাকইনটায়ার উদ্দেশ্যমূলক মানদণ্ডের পরিবর্তে সাংস্কৃতিক নিয়মের উপর ভিত্তি করে একটি আপেক্ষিক দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করেন৷
হেডোনিজম
হেডোনিজম দাবি করে যে মূল নীতি হল আনন্দকে সর্বাধিক করা এবং ব্যথা কমানো। বেশ কিছু হেডোনিস্টিক স্কুল রয়েছে, যারা এমনকি স্বল্পমেয়াদী আকাঙ্ক্ষার জন্যও বশ্যতা স্বীকার করে, যারা আধ্যাত্মিক আনন্দের সাধনা শেখায়। মানুষের ক্রিয়াকলাপের পরিণতি বিবেচনা করার সময়, তারা যারা অন্যদের থেকে স্বতন্ত্র নৈতিক বিচারের পক্ষে সমর্থন করে তাদের থেকে শুরু করে যারা দাবি করে যে নৈতিক আচরণ নিজেই বেশিরভাগ মানুষের জন্য আনন্দ এবং সুখকে সর্বাধিক করে তোলে।
Cyrenaica, সাইরেনের অ্যারিস্টিপাস দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, সমস্ত ইচ্ছা এবং সীমাহীন আনন্দের তাত্ক্ষণিক সন্তুষ্টি ঘোষণা করেছিল। তারা নীতি দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল: “খাও, পান কর এবং আনন্দ কর, কারণআগামীকাল আমরা মারা যাব। এমনকি ক্ষণস্থায়ী আকাঙ্ক্ষাগুলিকেও সন্তুষ্ট করতে হবে, কারণ যে কোনও মুহুর্তে তাদের সন্তুষ্ট করার সুযোগ নষ্ট হওয়ার আশঙ্কা রয়েছে। সাইরিনিয়ান হেডোনিজম আনন্দের আকাঙ্ক্ষাকে উত্সাহিত করেছিল, বিশ্বাস করে যে আনন্দ নিজের মধ্যেই পুণ্যময়।
এপিকিউরীয় নীতিশাস্ত্র হল সদগুণ নৈতিকতার একটি হেডোনিস্টিক রূপ। এপিকিউরাস বিশ্বাস করতেন যে সঠিকভাবে বোঝার আনন্দ পুণ্যের সাথে মিলে যাবে। তিনি সাইরেনাইকদের চরমপন্থাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, বিশ্বাস করেন যে কিছু আনন্দ এখনও মানুষের ক্ষতি করে।
Cosventism
রাষ্ট্র সহজাতবাদ একটি নৈতিক তত্ত্ব যা রাষ্ট্রের মৌলিক চাহিদাগুলি কীভাবে পূরণ করে তার উপর ভিত্তি করে কর্মের নৈতিক মূল্যকে মূল্যায়ন করে। ধ্রুপদী উপযোগিতাবাদের বিপরীতে, যা আনন্দকে একটি নৈতিক ভালো হিসাবে বিবেচনা করে, কসভেন্টিস্টরা শৃঙ্খলা, বস্তুগত সুস্থতা এবং জনসংখ্যা বৃদ্ধিকে প্রধান পণ্য বলে মনে করেন।
Cosventism, বা consequentialism, নৈতিক তত্ত্বগুলিকে বোঝায় যা একটি নির্দিষ্ট কর্মের পরিণতির গুরুত্বের উপর জোর দেয়। সুতরাং, একটি পরোক্ষ দৃষ্টিকোণ থেকে, একটি নৈতিকভাবে সঠিক কর্ম হল একটি যা একটি ভাল ফলাফল বা পরিণতি তৈরি করে। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি প্রায়শই অ্যাফোরিজমের আকারে প্রকাশ করা হয় "শেষগুলি উপায়কে সমর্থন করে।"
"কসভেনটিজম" শব্দটি G. E. M. Ansk দ্বারা 1958 সালে তার "আধুনিক নৈতিক দর্শন" প্রবন্ধে তৈরি করা হয়েছিল যা তিনি কিছু নৈতিক তত্ত্বের কেন্দ্রীয় ত্রুটি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যেমন মিল এবং সিডগউইক দ্বারা প্রস্তাবিত। তারপর থেকে এইশব্দটি ইংরেজি নৈতিক তত্ত্বে সাধারণ হয়ে উঠেছে৷
উপযুক্তিবাদ
উপযোগিতাবাদ হল একটি নৈতিক তত্ত্ব যা বলে যে সঠিক কর্মপন্থা হল এমন একটি যা ইতিবাচক প্রভাবকে সর্বাধিক করে তোলে যেমন সুখ, সুস্থতা, বা কারও ব্যক্তিগত পছন্দ অনুযায়ী বেঁচে থাকার ক্ষমতা। জেরেমি বেন্থাম এবং জন স্টুয়ার্ট মিল এই দার্শনিক স্কুলের প্রভাবশালী প্রবক্তা। এই দর্শনের কারণে, বিজ্ঞান হিসেবে নীতিশাস্ত্র অনেকদিন ধরেই উপযোগী।
বাস্তববাদ
চার্লস স্যান্ডার্স পিয়ার্স, উইলিয়াম জেমস এবং বিশেষ করে জন ডিউয়ের মতো বাস্তববাদী দার্শনিকদের সাথে যুক্ত বাস্তববাদী নীতিশাস্ত্র বিশ্বাস করে যে নৈতিক শুদ্ধতা বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মতোই বিকশিত হয়। সুতরাং, বাস্তববাদীদের মতে, নৈতিক ধারণাগুলি সময়ে সময়ে সংস্কার করা প্রয়োজন। সামাজিক দর্শনের আধুনিক নীতিশাস্ত্র মূলত বাস্তববাদীদের মতামতের উপর ভিত্তি করে।
