দেবতা থরের অ্যাডভেঞ্চার নিয়ে মার্ভেল চলচ্চিত্রের জনপ্রিয়তার পরিপ্রেক্ষিতে, সাধারণভাবে নর্স পৌরাণিক কাহিনীর প্রতি আগ্রহ বেড়েছে। উত্তর প্যান্থিয়নের দেবতাদের মধ্যে অনেক আকর্ষণীয় ব্যক্তিত্ব রয়েছে। এই নিবন্ধে আমরা স্ক্যান্ডিনেভিয়ান দেবতা টায়ার সম্পর্কে বলব। আসুন আপনাকে মনে করিয়ে দিতে একই নামের ফিনিশিয়ান শহরের দিকে মনোযোগ দিই যে ইতিহাসে ব্যঞ্জনবর্ণের নাম এবং নামগুলি সর্বদা সংযুক্ত থাকে না।
Tyr এর উৎপত্তি
এই দেবতার নামের উচ্চারণের বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে, তবে সবচেয়ে সাধারণ রূপটি হল Tyr বা Tyr। কিছু জার্মানিক উপজাতিতে, তাকে বলা হত জিউ বা তিওয়াজ, এবং ল্যাটিনাইজড সংস্করণে - টাইউস। স্ক্যান্ডিনেভিয়ান পুরাণে, দেবতা টাইর হলেন সর্বোচ্চ দেবতা ওডিন বা দৈত্য গিমিরের পুত্র।
Tyr নামটি ব্যুৎপত্তিগতভাবে একই মূল (থর, টুইস্টো, জিউস, ডায়োনিসাস, ডিভাস) সহ মহাকাশীয়দের আরও অনেক নামের সাথে এবং সেইসাথে লাতিন এবং সংস্কৃত শব্দের সাথে দেবতা - ডেউস এবং দেবতাকে বোঝানো হয়েছে। যেমন একটি নাম ইঙ্গিত করে যে একবার স্বর্গীয় টায়ারশ্রেণীবিন্যাস প্যান্থিয়নের শীর্ষে ছিল এবং সম্ভবত, প্রাথমিক স্ক্যান্ডিনেভিয়ান পুরাণে স্বর্গের দেবতা ছিলেন। তারপর ওডিন তাকে এই জায়গা থেকে সরিয়ে দেন। বিশ্বাসের ঠিক কী কারণে এমন পরিবর্তন ঘটেছে, আধুনিক ইতিহাসবিদ এবং সংস্কৃতিবিদরা জানেন না। একটি সংস্করণ রয়েছে যে এটি কোনওভাবে ফেনরিরকে ধরার পৌরাণিক কাহিনীর সাথে যুক্ত, যার কারণে টাইর তার বাহু হারিয়েছিলেন এবং অন্যান্য দেবতারা তাকে নিয়ে মজা করতে শুরু করেছিলেন।
আংরবোদার স্পন
স্ক্যান্ডিনেভিয়ান পৌরাণিক কাহিনীতে, দেবতা টাইরকে জড়িত সবচেয়ে আকর্ষণীয় পর্বটি রাক্ষস নেকড়ে ফেনরির (ধূর্ত এবং প্রতারণার দেবতা লোকি এবং দৈত্য আংরবোদার সন্তান) এর টেমিংকে বোঝায়। মোট, আংরবোদা লোকি তিনটি সন্তানের জন্ম দিয়েছে, যদি দানবদের অবশ্যই শিশু বলা যেতে পারে:
- Ermungandr এর সাপ, যেটি এত বড় হয়েছিল যে এটি সমগ্র পৃথিবী এবং অন্যান্য সমস্ত বিশ্বকে ঘিরে ফেলেছিল। এটি সমুদ্রের তলদেশে বাস করে এবং যখন রাগনারক (বিশ্বের শেষ) আসবে তখন স্থলভাগে উঠবে।
- দেবী হেল, মৃতদের রাজ্যের শাসক। সে সুন্দর চেহারার অর্ধেক কুমারী, কিন্তু তার শরীরের বাকি অর্ধেকটা অর্ধ পচা লাশ। রাগনারকের সময়, তিনি জীবিতদের বিরুদ্ধে মৃতদের সেনাবাহিনীকে নেতৃত্ব দেবেন৷
- ফেনরির উলফ। উগ্র জন্তুটি আইসির দ্বারা বন্দী হয়েছে এবং ডানা মেলে অপেক্ষা করছে। বিশ্বের শেষের সময়, সে সর্বোচ্চ দেবতা ওডিনের সাথে যুদ্ধ করবে এবং তাকে হত্যা করবে। তিনি নিজেই প্রতিশোধের দেবতা বিদারের হাতে মারা যাবেন।
ফেনরির নেকড়ে ধরা
প্রাথমিকভাবে, ফেনরিরকে বিপজ্জনক বলে মনে করা হত না এবং শিক্ষার জন্য এসির তাকে অ্যাসগার্ডে নিয়ে গিয়েছিল। নেকড়ে বন্য এবং শক্তিশালী হয়ে উঠল, তিনি দেবতা টাইর ব্যতীত কাউকে তাকে খাওয়াতে দেননি, যা পরবর্তীতে ঘটে যাওয়া গল্পটিকে আরও নাটকীয় করে তোলে। Aesir, যে Fenrir বুঝতেএকটি গুরুত্বপূর্ণ হুমকি জাহির করে, তারা তাকে শিকল দিয়ে বেঁধে রাখার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। প্রথম দুটি প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছিল: ফেনরির শক্তিশালী এবং শক্তিশালী চেইন ভেঙেছে: লেডিং এবং ড্রোমি। তারপর টেক্কাগুলো কৌশলে গিয়ে জাদু ব্যবহার করার সিদ্ধান্ত নেয়। গ্লিপনির নামক তৃতীয় শৃঙ্খলটি বামনদের দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, এটি একটি মহিলার দাড়ি, বিড়ালের পদক্ষেপের শব্দ, পাখির লালা, ভালুকের শিরা, পাহাড়ের শিকড় এবং মাছের কণ্ঠ থেকে তৈরি করেছিল। এই চেইনটি নরম এবং হালকা, একটি ফিতার মতো৷
গ্লেইপনিরকে দেখে, ফেনরির অবিলম্বে কিছু ভুল বলে সন্দেহ করেছিল, কিন্তু শুধুমাত্র এই শর্তে নিজেকে বেঁধে রাখতে রাজি হয়েছিল যে একজন টেক্কা তার মুখে তার হাত দিয়েছিল বিশ্বাসের চিহ্ন হিসাবে। এবং এটি ছিল বীর দেবতা টাইর, যিনি তাকে কুকুরছানা হিসাবে খাওয়ান, তিনি কী করছেন তা জেনে এই পদক্ষেপে সম্মত হন। ফেনরির নিজেকে মুক্ত করতে ব্যর্থ হলে, সে তার মুখের মধ্যে থাকা টাইরের ব্রাশটি কেটে ফেলে। সেই থেকে, টাইরকে এক-সশস্ত্র বলা হয়৷
সামরিক শক্তির ঈশ্বর
উত্তর ঐতিহ্যে এক-সশস্ত্র দেবতা টাইর বীরত্ব ও প্রকৃত সামরিক সম্মানের উদাহরণ হয়ে উঠেছে। কামড়ানো হাতের পর্বটি একজনের কথার জন্য দায়ী হওয়ার ক্ষমতাকে প্রতীকী করে এবং একজনের কাজের জন্য দায়িত্বের উদাহরণ হিসেবে কাজ করে। এই গুণগুলি টাইরকে কেবল যুদ্ধ এবং যুদ্ধের দেবতাই নয়, ন্যায়বিচারেরও দেবতা করে তোলে। প্রাচীন স্ক্যান্ডিনেভিয়ান এবং জার্মানিক উপজাতিদের জন্য, এই দুটি ধারণা ছিল অবিচ্ছেদ্য।
এটা বিশ্বাস করা হয় যে তিরু রোমান পৌরাণিক কাহিনীতে যুদ্ধের দেবতা মঙ্গল গ্রহের সাথে মিলে যায়। এটি সপ্তাহের দিনের নাম দ্বারা নিশ্চিত করা হয়: ইংরেজি মঙ্গলবার এবং নরওয়েজিয়ান তিরসডাগ ল্যাটিন মার্টিসের সাথে মিলে যায়। এছাড়াও তিরু-টিভাজুরুন টেইভাজের সাথে মিলে যায়, যাকে আকাশের দিকে নির্দেশ করা তীর হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। এই রুন পুরুষত্ব, ধ্বংসাত্মক শক্তি এবং আক্রমণ ও প্রতিরক্ষা করার ক্ষমতার সাথে জড়িত।
আরেকটি টাইর: একটি শহর, দেবতা নয়
যদি কোথাও আপনি টায়ারের প্রাচীন শহরটির উল্লেখ পান, তবে জেনে রাখুন যে স্ক্যান্ডিনেভিয়ান এবং জার্মান ঐতিহ্যের দেবতা টাইরের সাথে তার কোনও সম্পর্ক নেই। এটি ভূমধ্যসাগরীয় উপকূলে আধুনিক লেবাননের ভূখণ্ডে অবস্থিত একটি প্রাচীন ফিনিশিয়ান শহর। এর ইতিহাস শুরু হয়েছিল খ্রিস্টপূর্ব দুই সহস্রাব্দে।
টায়ারে কোন দেবতা পূজনীয় ছিল?
এই ফিনিশিয়ান শহরে, বেশ কিছু দেবতা অন্য সকলের উপরে সম্মানিত ছিল। টায়ারের বাসিন্দাদের জন্য, সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ছিল উসুস - নেভিগেটর দেবতা, যিনি কিংবদন্তি অনুসারে এর প্রতিষ্ঠাতা হয়েছিলেন। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে উসুসের আবির্ভাবের আগে, টায়ার একটি দ্বীপ ছিল এবং সমুদ্রের উপর প্রবাহিত হয়েছিল, এবং দেবতা একটি পশু বলি দিয়ে এটিকে হিমায়িত করেছিলেন (একটি ঈগল প্রায়শই কিংবদন্তিতে উল্লেখ করা হয়েছে)।
কিন্তু প্রতিষ্ঠাতা পিতা উসুসের চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ, টাইরিয়ানদের জন্য দেবতা মেলকার্ট ছিলেন, যিনি ন্যাভিগেশনের পৃষ্ঠপোষক সন্ত হিসেবেও সম্মানিত। এটা বিশ্বাস করা হয় যে মেলকার্টই প্রাচীন গ্রীকদের জন্য হারকিউলিসের প্রোটোটাইপ হয়েছিলেন: এই দেবতা সম্পর্কে ফিনিশিয়ান পৌরাণিক কাহিনীগুলিতে গ্রীক হেরাক্লিসের মতো দুই ফোঁটা জলের মতো অনেকগুলি প্লট রয়েছে। টায়ারে, মেলকার্টকে উত্সর্গীকৃত একটি মন্দির ছিল, যা একজন রাজা দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। সময়ের সাথে সাথে, ফিনিশিয়ানরা সামুদ্রিক বিষয়ে আরও বেশি দক্ষ হয়ে ওঠে এবং আরও বেশি করে তাদের পৃষ্ঠপোষককে সম্মানিত করে। নৌচলাচলের দেবতাও হয়ে ওঠেন দেবতাউপনিবেশ ফিনিশিয়ানরা আধুনিক জিব্রাল্টার প্রণালীকে মেলকার্টের স্তম্ভ বলে অভিহিত করে, বিশ্বাস করে যে তিনিই নাবিকদের সেখানে যেতে সাহায্য করেছিলেন। মজার বিষয় হল, গ্রীকরা উপকূলীয় শিলাগুলিকে হারকিউলিসের স্তম্ভ বলে অভিহিত করে, এই নায়ককে দায়ী করে পাহাড়গুলিকে আলাদা করে স্ট্রেইট তৈরি করা হয়েছিল৷
